Pakanuus. Valtava kerros antiikin kulttuuria, joka on muista ajoista lähtien sulautunut nykyaikaiseen elämäämme. Joskus, huomaamatta sitä, olemme pakanalaisten uskomusten vaikutuksen alaisia: uskomme enteihin, kerromme satuja lapsille, leipomme pannukakkuja verhoille, arvaamme jouluna, vaikka pidämme itseämme uskovina kristittyinä, käymme kirkossa, luemme rukouksia. Arkkipiispa Makariy (Bulgakov), venäläisen kirkon monivolttisen historian kirjoittaja, sanoo samoin, että hän myöntää, että”monet kristityistä pysyivät käytännössä pakanallisina: he suorittivat pyhän kirkon ulkoiset riitit, mutta säilyttivät isiensä tavat ja taikauskon”.
Joten on epäoikeudenmukaista sanoa, että todelliset uskonnolliset ideat esiintyivät slaavien keskuudessa vasta kristinuskon omaksumisen myötä. Kyllä, ja kuinka Bysantin voimakkain kulttuurinen panos voitaisiin venäyttää, jos muinaissilaavilla ei olisi omaa kulttuuriaan korkealla tasolla. Ja ei voida sanoa, että ennen oli vain barbaaristen kulttien pimeys, josta ei meidän aikanamme ole mitään tiedossa. Mutta loppujen lopuksi me itse tiedämme joukon hauskoja ja mielenkiintoisia ilmeisesti pakanallisia taikauskoja: rikkoaan häissä lautasia hyvää onnea varten, uskomme, että emme voi sanoa terveitä tai siirtää jotain kynnyksen yli, annamme kissan usein ensin uuteen taloon ja kaadamme jokaisen mahdollisuuden mukaan sananlaskuja.
Monien 12-vuotisten lomaten rituaali, kunnioittava suhtautuminen luontoon, usko talismaneihin, amuletteihin, enteihin - kaikki tämä ja paljon muuta todistaa pakanallisten kulttuuriperinteiden hämmästyttävästä elinvoimasta jo tänäänkin, kolmannen vuosituhannen alussa. Itse asiassa, jopa tänään, olemme kaksi uskovaa ja kristittyjä ja pakanallisia samanaikaisesti. Itse asiassa kaikki Pyhässä Venäjällä vietetyt 12 kristillistä lomaa ovat olennaisesti kristittyjä, mutta rituaalipuolella monet heistä ovat kiinteästi yhteydessä pakanallisiin perinteisiin: Herran kaste, kokous, Maslenitsa, julistus, kolminaisuus, suojelu jne.
On merkittävää, että Venäjällä kaikki nämä lomat ovat jo kauan olleet ihmisten keskuudessa yhteydessä toiseen vuodenaikaan, joka on luonnollinen ilmiö. Mistä tämä kunnioittava suhtautuminen luontoon on peräisin, ellei pakanalaisuudesta, hänen luonnonilmiöiden palvonnasta? Eikö se ole pakanallisuudesta - eläintyyli arkkitehtuurissa, kasvillinen helpotus uskonnollisten rakennusten suunnittelussa, venäläisen arkkitehtuurin telttatyyli myöhemmin? Ja jos kaikki tämä on todella niin, jos pakanallisuuden vaikutus osoittautui niin pitkäksi ja huomattavaksi, meidän on ehdottomasti tunnustettava seuraava: Slaavilaisen kulttuurin voimakkaat pakanalliset juuret eivät ole sen heikkous, vaan osoitus voimasta, omaperäisyydestä, omaperäisyydestä. Ilman näitä juuria ei todennäköisesti olisi ollut niin upeaa venäläistä kulttuuria, jonka merkityksen koko maailman yhteisö on jo kauan tunnustanut.
Siten on ilmeistä, että pakanallisuuden ja kristinuskon jatkuvuus on yksi kotimaisen kulttuurin hallitsevista piirteistä (täällä ja jäljempänä kotikulttuuri ymmärretään ennen kaikkea Venäjän, Ukrainan, Valkovenäjän kulttuureista yhtenä yksittäisenä).
Ottaen huomioon tämän orgaanisen yhteyden, kiinnitämme huomiota seuraavaan: Venäjän kulttuuri on Bysantin kulttuurin ja kaukaisten esi-isiemme pakanallisen kulttuurin orgaaninen yhdistelmä. Pahan Venäjän kulttuurin korkeus osoittautui niin merkittäväksi, että Bysantin osuus venäläistyi pian; Aika on osoittanut, että pakanalliset kulttuurin perinteet ja tavat, pakanalliset näkymät eivät olleet osa vain esikristillistä Venäjää. Vain kulttuurien vastaavuuden vuoksi voitiin tapahtua edellä kuvattu toisiinsa liittyvyys ja täydentävyys, jota Muinaisen Venäjän aikakauden munkit kutsuivat "kaksoisrokseksi".
Tiedämme kuitenkin, että kaikki ei tapahtunut nopeasti eikä helposti. Se oli kahden tasa-arvoisen ideologian välinen pitkäaikainen kamppailu. Tätä taistelua seurasi pakanalaisten väkivalta ja vainot. Riittää, kun muistetaan Vladimirin menetelmät: pakanallisten temppelien tuhoaminen, pakkokaste jne. Tämä oli tietysti julmaa ihmisiä kohtaan, joille ei oikeastaan selitetty, mitä he halusivat. Miksi ihmisten piti yhtäkkiä muuttaa elämäntapaansa käsittämättömän ja tuntemattoman vuoksi? Nyt, vuosituhannen jälkeen, ymmärrämme, että kristinuskon omaksuminen oli historiamme tärkein tapahtuma, poliittinen ja kulttuurinen harppaus länteen.
Tietenkin siirtyminen kristinuskoon ei ollut äkillistä. Tällaisissa olosuhteissa kristittymisprosessi eteni vähitellen ja B. V. Rauschenbach kesti 100 vuotta. Todennäköisesti tämä prosessi eteni paljon hitaammin, etenkin kun otetaan huomioon Venäjän alueelliset ulottuvuudet. Itse asiassa uutinen kristinuskon omaksumisesta tuli kauas kulmiin paljon myöhemmin. Virhe on ilmeinen, varsinkin jos ajatellaan, että Ruotsin ja Norjan kristittyminen (kastettiin samanaikaisesti Venäjän kanssa) vei 250 ja 150 vuotta. Huomaa myös, että tällaista prosessia ei voida jäljittää selkeässä aikataulussa.
Mainosvideo:
Lisäksi prinssi Vladimir itse säilytti esimerkiksi ruhtinaalliset juhlat, jotka myös pakanallisuus tiesi. Totta, hän antoi heille uutta sisältöä. He keskustelivat "nykyisestä politiikasta" ryhmän edustajien ja heimoaarteen edustajien välillä, ja tämä tarkoitti luokkien kokoamista. Joten kävi ilmi, että prinssi itse, ehkä epäilemättä sitä itse, ei kiirehtinyt eroon pakanallisuudesta. Joten Venäjällä oli tapana kiristää solmua yhä tiiviimmin muinaisista ajoista lähtien prinssin Vladimirin perimältä pakanalliselta perinnöltä ja prinssin itsensä jättämälle kristilliselle perinnölle.
11. vuosisadan loppuun mennessä - 12. vuosisadan alkuun, taistelu pakanallisten ja kristittyjen välillä Venäjällä pysähtyi. Tämä johtuu siitä, että Kristuksen kannattajat vangitsivat kaupungit pyhiksi keskuksiksi. Lisäksi magia tuhottiin käytännössä. Viimeinkin ruhtinaskunnan viranomaiset lopettivat sotilaallisen tuen tarjoamisen kirkolle. kaikki resurssit suunnattiin Internet-kiistoihin.
Kadonnut "tulen ja miekan" kirkko kääntyi sanan (saarna) puoleen. Juuri tähän aikaan kuuluivat ensimmäiset pakanallisuuden vastaiset opetukset - lakoniset teokset, jotka paljastivat pakanallisten tapoja ja pahoja. Näissä teksteissä ilmenee Venäjän kasteen prosessin epätäydellisyys: pyhät paikat tuhottiin, magia karkotettiin, aatelisto kastettiin, mutta kaikki tämä ei ole vielä kristillistä Venäjää.
Yksi ilmeisimmistä "opetuksista" on ns. Novgorodin apotti Mosesin "Opetus yksinkertaiselle lapselle", päivätty 1170 - 1180 … Tekstistä seuraa, että kristitty jumala pyhien kanssa nähtiin lisäyksenä pakanalliselle panteonille. Muinaisten pyhäkköjen alueille rakennetuissa kirkoissa pakanat panivat alttarille kuvia jumalistaan. Todennäköisesti papit eivät häirinneet tätä houkutellakseen ihmisiä kirkkoon. Opetus mainitsee barbaarisimpana tapana lasten verivalan vanhempien läsnäollessa. Rituaali on selkeä: muinaisen uskon kuoleman aikakaudella käytettiin tehokkaimpia keinoja. Hegumen Moses pitää yhtä paheista ihmisten liiallisessa uskossa noituuteen, salaliittoihin ja taikauskoon. Kristinuskon hyväksymiseen mennessä noidalla oli "erikoistumisia" menestyvään metsästykseen, kauppaan ja jopa vallanpitäjien armoon!Kirjailija mainitsee myös joitain "petollisia kirjoituksia", joiden avulla väitetysti parannettiin vapina (kuume). Samoista vuosista peräisin olevassa Belgorodin piispan opetuksessa mainitaan toinen "pakanallinen" pahe - juopuminen. Piispan näkemyksessä humaus on pahuutta, koska humalat pelaavat pelejä (mikä on syntistä).
Toimitettujen tietojen perusteella on selvää, että tavalliset ihmiset XII vuosisadalla. piti pakanallisuuden elementtejä arjessa pitkään. Mutta samoista opetuksista seuraa, että pastoraalinen sana sisälsi myös pakanallisuuden jäljennöstä. Molemmat kirkon hierarkit asettuivat käytännössä apostoleiksi Venäjällä, mutta pakana-naiivisti uhkasi parvea syntiensä puolesta taivaallisella rangaistuksella. Myöhemmin kristitty opetus ei selvästikään tulkinnut Jumalan rangaistusta ja vihaa niin kirjaimellisesti.
Ymmärtääksesi kuinka syvästi pakanalaisuus tunkeutui kristilliseen maailmaan, täytyy ehdottomasti kääntyä keskiaikaisen Novgorodin historiaan. Ensinnäkin, koska Novgorod, vaikka se ei ollut tyypillinen venäläinen kaupunki ja seisoi hieman erillään, oli esimerkki erittäin kehittyneestä keskustasta. Ja toiseksi, koska olemme saaneet antiikista itsestään melko luotettavaa tietoa slaavien elämästä onnistuneiden kaivausten yhteydessä alueellaan, se on yksi muinaisen Venäjän suurimmista historiallisista lähteistä.
B. A. Rybakov "Keskiaikaisen Novgorodin kulttuuri" tämän arkeologisen tutkimusmatkan tulokset, jota johti A. V. Artsikhovsky. Nämä kaivaukset olivat tieteen tärkein tapahtuma. Loppujen lopuksi maan voimakas kulttuurikerros sisältää satojen vuosien talletuksia. Kerroksissa X-XVI vuosisatojen. hyvin säilynyt puu, kangas, luu, koivunkuori. Kaikki tämä on arvokasta historiallista materiaalia.
Näin ollen - kirjoittaa B. A. Rybakov on melkein ainoa tietolähde antiikin Venäjän elämästä. Kaivaukset Novgorodissa tekivät mahdolliseksi tunkeutua paganalaisten ideoiden salaperäiseen ja arvoitukselliseen valtakuntaan.
Esimerkiksi havaittiin, että kaupungin rakentamisen heti, kun Volhovi virtaa Ilmen-järveltä, siellä oli muinaisten slaavilaisten jumalien Perunin ja Velesin, joita Venäjän soturit palvoivat, pakana. Veles-temppelin paikalla on arkkitehtonisesti vielä tutkimaton Pyhän kirkko Vlasia, ja Peryn-alueella oli erityinen pyhäkkö avoimen taivaan alla, suunnitelman mukainen, pyhityspaikka ja epäjumali keskellä. Kahdeksan kokkoa palaa hänen ympärillään eristetyissä syvennyksissä. Adam Olearius, joka vieraili Novgorodissa vuonna 1635, kuvaa legendoja tammipuun iankaikkisesta tulesta Perunin epäjumalin ympärillä.
Legendaarinen venäläinen legenda 1500-luvulta. Noin Novgorodin alussa osoittaa, että Volkhov-joen muinainen lisko (krokotiili) jumaluus haudattiin Peryniin. Yleensä uskomukset lohikäärme legendeista vahvistetaan useilla lisko-lohikäärmeillä olevilla kuvilla: puisten kauhojen kahvat, tuolien selkänojat, joskus lohikäärmeen suulakkeet ripustettiin katoilta, alusten airot koristeltiin liskojen päillä. Tämä kunnioitus jäljitettiin Venäjän ja Valkovenäjän kansanperinnässä XIX-XX vuosisatojen vaihteeseen saakka.
Mutta tänä aikana kristinuskosta on pitkään tullut Venäjän kansan elämäntapa, sen henkinen tuki. Samoin, yhdessä Optina Pustynin kanssa, rituaalit ja pelit, jotka liittyivät pakanallisen liskoon, olivat rauhallisesti rinnakkaisia. Toinen asia on, että kristillisessä perinteessä on lisko, vain tässä käärmeiden tulkinnassa on merkki paholaisesta ovelasta, kiusauksesta ja synnistä. Ja pakanallisessa mielessä - jumaluus. Ja sellaiset esitykset saivat aikaan yhden aikakauden häiritsemättä toisiaan.
Pienet puiset hahmojen puiset hahmot liittyvät kotikulttiin. Heissä voit nähdä kuvia ruskeista, esi-isistä tai esi-isistä. Keksimäärät olivat yleisempiä X-XI vuosisatojen kerroksissa, mutta niitä on myös XII-XIII vuosisatojen kerroksissa Ja 1600-luvulla parrakas ihmispää ilmestyi uudelleen samaan aikaan kuin strigolnik-lahko. Samanaikaisesti kun ihmisten feodaalista kirkkoa kohtaan kärsivät ehdottomasti kielteiset tunnelmat vahvistuivat, havaittiin antikirkkisten näkemysten ilmenemismuotoja ja jopa paluuta pakanallisiin ideoihin. Esimerkiksi kaupunkitaiteilijat alkoivat koristaa kirkon kirjojen sivuja nimikirjaimilla, joita ei liitetä tekstiin, arjen kuviin: pyhähirra, metsästäjä koiran kanssa, kansalainen, joka lämmitti kätensä tulipalon yli … puutyö Yakov Fedotov vuonna 1339.teki valtavan ristin, jossa oli strigolnik-lahkon kirjoitus, lohikäärmepäät koristeena. Samaan aikaan vanhat hedelmällisyyden symbolit ilmestyvät uudelleen - rhombs with antennees.
Se tosiasia, että vaikka pakanallisista uskomuksista ja tapoista on tullut yhä enemmän menneisyyttä, ovat ne kuitenkin edelleen olemassa Venäjällä XIII-XIV vuosisatojen aikana, D. S. Likhachev kirjoittaa kirjassaan”Venäjän kulttuuri Andreyn aikoina” Rublev ja viisas viisaus”. Joten hän kirjoittaa esimerkiksi, että:”jo vuonna 1274. Vladimirin kirkon katedraali juhlii hyvää tekemistä, johon lauantaisin ja sunnuntaisin Novgorodians kokoontui "virnistäen ja naapurimaan kuin kanaa ja tekemään likaa". Takaisin XIII vuosisadan lopulla. Novgorodissa oli pakana tapa johtaa morsiamet veteen. Takaisin XIV-luvun alkupuolella. Kaatamalla kvassia ympärillä olevat tekivät kauheaa ääntä, kutsuen ja suurentaen pakanallisia jumalia (kvass mukaan lukien) ja lyömällä heidät tynnyreihin. Mutta jo alle 1358. Novgorodin aikakirjassa todettiin, että novgorodialaiset "saman kesän aikana suutelivat (ts. vannoivat) tynnyreitä olla lyömättä".
Ja venäläinen kylä oli pakanallinen pitkään, kauan. Kristinuskoon liittyviä esineitä on hyvin vähän tämän ajan maaseutualueiden materiaaleissa. Toisaalta on olemassa lukuisia koristeita johtuen pakanallisista symboleista. Erityisen mielenkiintoisia ovat riipus-amuletit, jotka esiintyvät lähteissä termillä "nauza". Ne yhdistetään loitsutaikaan. Tyyliteltyjen lintujen ja eläinten ja eläinten muodossa olevat riipukset liittyivät ilmeisesti niiden eläinominaisuuksiin. Petoeläinten hampaiden ja kynsien kuva paljasti pahan. Amuletit-kuoret olivat amuletteja sairauksia vastaan ja niitä pidettiin usein rinnassa pyhitetyn ristin mukana. Aseiden ja sotilaallisten haarniskojen suunnittelussa muodostettiin monia koristekoostumuksia polyteistisen mytologian perusteella.
Pahanilman suurin ilmentymä kristillisessä ympäristössä on kuitenkin havaittavissa kalenterin ja rituaaliloman aikana. Juhlivat talven kokousta - Kolyada ja jäähyväiset - Maslenitsa. Krasnaja Gorkan ja Radunitsan festivaali tarkoitti kevään kokousta, joka nähtiin Semikille. Oli kesälomia - Rusalia ja Kupala.
Kauan aikaa ihmiset asuivat kylissä kolmella kalenterilla. Ensimmäinen on luonnollinen, maataloudellinen. Toinen - pakanallinen korreloi myös luonnonilmiöiden kanssa. Ja kolmas, viimeisin kalenteri - kristitty, ortodoksinen, jossa on vain yksi suuri juhla, ilman pääsiäistä, - kaksitoista, loput ovat lukemattomia. Jotkut Venäjän vapaapäivät ovat muuttaneet päivämääriä useammin kuin kerran vuosien varrella. Joten esimerkiksi uusi vuosi Venäjällä XIV-luvun puoliväliin saakka. juhlitaan 1. maaliskuuta ja lykättiin sitten 1. syyskuuta ja vuonna 1700. Pietari I käski juhlia uutta vuotta 1. tammikuuta, ja jopa joulupuulla. Muinaisina aikoina joulua pidettiin kuitenkin tärkeimpänä talvilomaksi, ei uudenaikaiseksi.
Erityisen salaperäinen oli jouluyö, jonka uskottiin olevan täynnä epätavallisia ilmiöitä. Ja jouluaattona. Ne alkoivat 25. joulukuuta ja päättyivät 5. tammikuuta vanhaan tyyliin. Tällä hetkellä he kokoontuivat, järjestivät kappaleita, äidien pelejä, ennustamista.
Joulujuhlan ennustaminen oli tyttöjen tärkein viihde: he heittivät kengän portin ulkopuolelle siten, että sen mukaan, missä sukka osoitti, saadakseni tietää, millä puolelta kihlattu tulee, jos hän osoitti paikallisen ennustajan taloon, se tarkoitti, että heidän piti istua tytöissä vielä yhden vuoden; heitti lumen ylös ja katseli sen pudottavaa: jos se olisi tasaista ja kovaa, tyttö olisi pian naimisissa. Yksi yleisimmistä oli hienovarainen ennustaminen. Tytöt, laittamalla renkaat astiaan ja peittämällä sen nenäliinalla, lauloivat ennustamislauluja. Jokaisen tällaisen kappaleen jälkeen astia ravisteltiin ja yksi rengas vedettiin sattumanvaraisesti. Sen rakastajatar sisälsi juuri suoritetun kappaleen sisällön ja ennusti kohtaloa. Arvonkertomus vahakynttilöillä, ennustaminen peilillä ja kynttilällä, ennustaminen jonkun toisen keskustelusta, kun he, ajatellessaan avioliiton elämää, menivät salakuunteluun talojen ikkunoiden alle. Jos puhe kuuli iloisena,silloin elämän ei odotettu olevan tylsää, ja aviomiehen - kiltti ja hellä.
Joulupäivänä menimme Caroliin. Pysähtyessään jonkun tuhan ikkunoiden alle he lauloivat erityisiä kappaleita - soittoääniä. Niiden sisältö oli perinteistä - omistajan ylistys toivoo perheelleen ja kodilleen hyvinvointia ja vaurautta. Tästä oli palkkio. Jos carolers ei saanut sitä, he lauloivat kappaleita, joiden sisältö oli erilaista - uhkaava, pelottaen omistajia sadonkorjunnalla ja nautakarjataudeilla. Carolereiden joukossa oli myös erityinen kantolaukku lahjapussille - mehonosha. Tietenkin jumalallisimpana säilyi muinaisten venäläisten muinaispuolivalikoima. Kirkon ja viranomaisten vainoamana tämä perinne on säilynyt vuosisatojen ajan ja siitä on tullut erottamaton osa lomaa. He pukeutuivat pukuihin ja naamioihin (hari), turkista osoitettu turkki - karhu, sama turkki, jonka holkkiin oli asetettu pokeri - nosturi, tytöt pukeutuneet kavereiksi, kaverit - tytöiksi. Mummeriryhmät nauttivat erityisestä menestyksestä - hevonen ratsastajan kanssa, karhu johtajan kanssa ja hänen kanssaan puinen vuohi. Mummit menivät mökkeihin ja pitivät hauskaa kuin pystyivät: hölmöivät, naristelivat, huusivat äänellä, joka ei ollut heidän omaa, ja toisinaan pelasivat kokonaisia esityksiä.
Ensimmäisessä Soroca-kevätlomassa (9. maaliskuuta, neljänkymmenen marttyyrin päivä) lapset kokoontuivat puutarhoihin ja toivat mukanaan hiekkapiippuja, jotka leivottiin vehnästä tai ruista taikinasta. Heitä kutsuttiin joskus hauskoiksi. Nämä kahlaajat sidottiin langoilla tankoihin, jotka olivat juuttuneet maahan. Tuuli ravissi kahlaajia, niin että ne näyttivät lentävän, ja lapset lauloivat kutsuen keväällä.
Ja meluisin loma oli tietysti Maslenitsa. Myös hänet on tunnettu pakanallisista ajoista lomana talven näkemisessä ja kevään toivotuksessa. Kristillisessä perinteessä hänestä tuli suuren paastouksen esiintyjä ennen pääsiäistä. Lihan syöminen on kiellettyä kauempana viikon aikana, mutta maitotuotteita, mukaan lukien voi, jota kaadetaan runsaasti pannukakkujen päälle, ei ole vielä kielletty. Venäjällä Maslenitsaa vietettiin koko viikon ajan. Jokaisella päivällä oli oma nimensä: maanantai - kokous, tiistaina - flirttailu, keskiviikko - gourmands, torstai - juhla, perjantai - äiti-iltaisin, lauantaina - sisaren-puolison kokoontumiset ja lopuksi sunnuntaina - anteeksiannetun päivän Maslenitsasta. Loman ensimmäisenä päivänä tehtiin olkihahmo - Maslenitsa-persoonallisuus. Hänet vietiin rekiin kappaleiden ja tanssien avulla. Tämä päivä päättyi nyrkkitaisteluun: signaalin seinästä seinään kaksi joukkuetta lähentyi toisiaan. Aseiden käyttö oli kielletty, et voi lyödä makaavaa henkilöä, saada kiinni pakenevasta henkilöstä. Tapahtumia oli myös traagisia, joten 1500-luvun lopulla tsaari antoi kaksi asetusta, joilla kiellettiin taisteluita. Tällä toimenpiteellä ei kuitenkaan ollut vaikutusta. Julma hauskanpito jatkui melkein 1900-luvun alkuun saakka. Tiistaina flirttailua varten pojat ja tytöt ajoivat alas liukumäkiä tai rekiin. Nämä luistimet olivat mukana koko viikon. Prosessissa kaverit hoitivat morsiamensa, tytöt - sulhanen. Keskiviikkona äiti kutsui poikansa pikkulapsille leivonnaisiin osoittaen keskinäistä rakkautta ja kunnioitusta. Torstaina juhla oli täydessä vauhdissa: he kantoivat jälleen täytettyä eläintä, jota seurasi rekkajuna äitien kanssa. He lauloivat, soittivat, grimasivat. Usein järjestettiin kollektiivisia juhlia - veljiä. Perjantaina piikien vuoro oli hoitaa äitinsä pannukakkuja. Ja seuraavana päivänä sisar-in-law kokoontumiset,nuori tytär sai aviomiehensä sukulaisia. Vyunishnik liittyy Shrovetideen - tapaan kunnioittaa nuoria. Tosiasia, että talvella, jolloin maataloudesta puuttui aika, kylissä oli paljon häitä, joten he kunnioittivat nuoria - viiniköynnöksiä ja viiniköynnöksiä, jotka olivat äskettäin naimisissa. Ystävät tulivat käymään heidän luokseen ja lauloivat heille terveyskeskuksia. Maslenitsan viimeisenä päivänä se hyväksyttiin, ja se on edelleen hyväksytty, pyytämään toisiltaan anteeksiantoa. Jäähyväiset Maslenitsaan järjestettiin. Jälleen kerran olkipelätinsirkka vietiin kylän ympärille, ja sen laitamien ulkopuolella ne palavat ja menivät kotiin. Auringonlaskujen tarina päättyi maanantaina. Suuri paasto alkoi: "Kissalle ei kaikki ole kainaloita!"siksi he kunnioittivat nuoria - vyunitsaa ja vyunitsaa, jotka olivat äskettäin naimisissa. Ystävät tulivat käymään heidän luokseen ja lauloivat heille terveyskeskuksia. Maslenitsan viimeisenä päivänä se hyväksyttiin, ja se on edelleen hyväksytty, pyytämään toisiltaan anteeksiantoa. Jäähyväiset Maslenitsaan järjestettiin. Jälleen kerran olkipelätinsirkka vietiin kylän ympärille, ja sen laitamien ulkopuolella ne palavat ja menivät kotiin. Auringonlaskujen tarina päättyi maanantaina. Suuri paasto alkoi: "Kissalle ei kaikki ole kainaloita!"siksi he kunnioittivat nuoria - vyunitsaa ja vyunitsaa, jotka olivat äskettäin naimisissa. Ystävät tulivat käymään heidän luokseen ja lauloivat heille terveyskeskuksia. Maslenitsan viimeisenä päivänä se hyväksyttiin, ja se on edelleen hyväksytty, pyytämään toisiltaan anteeksiantoa. Jäähyväiset Maslenitsaan järjestettiin. Jälleen kerran olkipelätinsirkka vietiin kylän ympärille, ja sen laitamien ulkopuolella ne palavat ja menivät kotiin. Auringonlaskujen tarina päättyi maanantaina. Suuri paasto alkoi: "Kissalle ei kaikki ole kainaloita!"Jokainen päivä ei ole sunnuntai!"."Jokainen päivä ei ole sunnuntai!".
Jopa keväällä, huhtikuun lopun lopulla, Venäjällä, monilla paikkakunnilla, vietettiin yarikoita. Jo tämä loma yhdistettiin suoraan pakanallisuuteen. Yarilo on aurinkojumala, vahva, tunnepitoinen, hedelmällisyyttä kantava. Hänet esiteltiin nuorena miehenä. Ja Yarilon hallussa oleva pään imago liittyi todennäköisesti siihen tosiseikkaan, että kuten egyptiläinen Osiris, hän kuuluu vuosittain kuoleviin ja ylösnouseviin hedelmällisyyden jumaliin. Hänen vaikutusvallansa oli niin vahva, että vuosisatojen ajan Rusen kasteen jälkeen Yarilan nimeen liittyvät rituaalit säilyivät 1800-luvulle saakka. Lisäksi tämä sana on tunkeutunut sanakirjaamme: raivoaa, kiihkeää, raivoisaa - tarkoittaa merkkiä, jolla on vaatimuksia, tietämättä esteitä ja yrittäen ilman rajoja. Pakanan myytissä - Yariloa voidaan kuvata joku keväälle kuuluva asia ja sen myönteinen vaikutus luontoon. Ei ihmeettä antiikin vuoden alku oli keväällä, koska silloin luonto elpyi. Kostromassa oli pitkään ollut tapana haudata Yarila. Joten esimerkiksi jokin köyhä mies, kerjäläinen, otti sen itsensä haudatamaan miehen nukke, jolla oli erittäin kehittyneet tuottavuuden lisävarusteet, laitettu arkkuun ollessa humalassa ja joskus raittiana, mutta erittäin taikauskoiset naiset näkivät tämän arkun ja itkivät vihamielisesti. Oli Yariliy-loma ja lähellä Galichia. Jo 1800-luvun alussa. siellä he silti tekivät tämän: he antoivat talonpojan juoman ja vitsailivat hänen kanssaan haluamallaan tavalla vaatien, että hän pelaa Yariloa. Kaikkialla Yarilinin loma oli yksi numero. Ryazanin ja Tambovin provinssien kylissä ajoitettiin samaan aikaan kaikkien pyhien päivä, sitten Pietarin päivä. Vladimirissa Klyazmassa - kolminaisuuden päivänä,Nižni Novgorodin maakunnassa Yarila-loma 4. kesäkuuta yhdistettiin messuille. Tverissä tämä loma alkoi ensimmäisenä sunnuntaina Pietarin päivän jälkeen. Ohitettu Trekhsvyatsky-puutarhaan, jonne nuoret kokoontuivat illalla. He lauloivat ja tanssivat. Hyödyntämällä tätä, monet perheet antoivat tyttärensä mennä sinne käymään. Arkkitehdit Methodius ja Ambrose tuhosivat tämän loman 1800-luvulla. Voronežissa vuoteen 1763 saakka. juhlivat vuosittain Yarilan kansanpelejä ennen Pietarin paastoa. Kaupungin aukiolla järjestettiin messu, yhteiskunnan jumaliksi valitseman henkilön koristeltiin kukilla, nauhoilla ja kelloilla. Tässä asussa hän käveli ympäri kaupunkia. Kaiken tämän mukana olivat pelit ja tanssit, juopuminen ja nyrkkitaistelut. Nämä juhlat jatkuivat, kunnes munkki Tikhon tuhosi juhlan ikuisesti. Tverissä tämä loma alkoi ensimmäisenä sunnuntaina Pietarin päivän jälkeen. Ohitettu Trekhsvyatsky-puutarhaan, jonne nuoret kokoontuivat illalla. He lauloivat ja tanssivat. Hyödyntämällä tätä, monet perheet antoivat tyttärensä mennä sinne käymään. Arkkitehdit Methodius ja Ambrose tuhosivat tämän loman 1800-luvulla. Voronežissa vuoteen 1763 saakka. juhlivat vuosittain Yarilan kansanpelejä ennen Pietarin paastoa. Kaupungin aukiolla järjestettiin messu, yhteiskunnan jumaliksi valitseman henkilön koristeltiin kukilla, nauhoilla ja kelloilla. Tässä asussa hän käveli ympäri kaupunkia. Kaiken tämän mukana olivat pelit ja tanssit, juopuminen ja nyrkkitaistelut. Nämä juhlat jatkuivat, kunnes munkki Tikhon tuhosi juhlan ikuisesti. Tverissä tämä loma alkoi ensimmäisenä sunnuntaina Pietarin päivän jälkeen. Ohitettu Trekhsvyatsky-puutarhaan, jonne nuoret kokoontuivat illalla. He lauloivat ja tanssivat. Hyödyntämällä tätä, monet perheet antoivat tyttärensä mennä sinne käymään. Arkkitehdit Methodius ja Ambrose tuhosivat tämän loman 1800-luvulla. Voronežissa vuoteen 1763 saakka. juhlivat vuosittain Yarilan kansanpelejä ennen Pietarin paastoa. Kaupungin aukiolla järjestettiin messu, yhteiskunnan jumaliksi valitseman henkilön koristeltiin kukilla, nauhoilla ja kelloilla. Tässä asussa hän käveli ympäri kaupunkia. Kaiken tämän mukana olivat pelit ja tanssit, juopuminen ja nyrkkitaistelut. Nämä juhlat jatkuivat, kunnes munkki Tikhon tuhosi juhlan ikuisesti.monet perheet antoivat tyttärensä mennä sinne käymään. Arkkitehdit Methodius ja Ambrose tuhosivat tämän loman 1800-luvulla. Voronežissa vuoteen 1763 saakka. juhlivat vuosittain Yarilan kansanpelejä ennen Pietarin paastoa. Kaupungin aukiolla järjestettiin messu, yhteiskunnan jumaliksi valitseman henkilön koristeltiin kukilla, nauhoilla ja kelloilla. Tässä asussa hän käveli ympäri kaupunkia. Kaiken tämän mukana olivat pelit ja tanssit, juopuminen ja nyrkkitaistelut. Nämä juhlat jatkuivat, kunnes munkki Tikhon tuhosi juhlan ikuisesti.monet perheet antoivat tyttärensä mennä sinne käymään. Arkkitehdit Methodius ja Ambrose tuhosivat tämän loman 1800-luvulla. Voronežissa vuoteen 1763 saakka. juhlivat vuosittain Yarilan kansanpelejä ennen Pietarin paastoa. Kaupungin aukiolla järjestettiin messu, yhteiskunnan jumaliksi valitseman henkilön koristeltiin kukilla, nauhoilla ja kelloilla. Tässä asussa hän käveli ympäri kaupunkia. Kaiken tämän mukana olivat pelit ja tanssit, juopuminen ja nyrkkitaistelut. Nämä juhlat jatkuivat, kunnes munkki Tikhon tuhosi juhlan ikuisesti.kelloja. Tässä asussa hän käveli ympäri kaupunkia. Kaiken tämän mukana olivat pelit ja tanssit, juopuminen ja nyrkkitaistelut. Nämä juhlat jatkuivat, kunnes munkki Tikhon tuhosi juhlan ikuisesti.kelloja. Tässä asussa hän käveli ympäri kaupunkia. Kaiken tämän mukana olivat pelit ja tanssit, juopuminen ja nyrkkitaistelut. Nämä juhlat jatkuivat, kunnes munkki Tikhon tuhosi juhlan ikuisesti.
Kevät- ja kesälomien joukossa kolme oli erityisen arvostettu ihmisten keskuudessa - Semik, Trinity ja Ivan Kupala. Kolminaisuutta juhlitaan edelleen 50. päivänä pääsiäisen jälkeen, ja Semik juhlitaan päivää aiemmin - torstaina. Koska se oli seitsemäs pääsiäisen jälkeinen viikko, lomaa kutsuttiin myös "seitsemäksi". Hänet yhdistettiin luonnon kulttiin. Taloja, pihoja, temppeleitä koristeltiin nykyään kukilla ja puiden oksilla, pääasiassa koivulla. Kolminaisuuden viikkoa Venäjällä kutsuttiin vihreäksi. Kolminaisuudeksi kerätyt villikukkakasvit kuivattiin ja varastoitiin punaisessa nurkassa olevien kuvakkeiden taakse, sijoitettiin hiirien latoihin ullakolle, suojaten taloja tulipalolta. Tytöt, pukeutuen parhaimpiin asuihinsa, menivät koivutarhaan, löysivät nuoren kauniin koivun, käpertyivät sillä oksat, koristelivat ne nauhoilla ja kukilla, tanssivat pyöreitä tansseja, lauloivat koivua ylistäviä lauluja. Puomin riitti suoritettiin. Seppeleitä lähetettiin veden yli. Seppele kelluu rauhallisesti - se taittuu onnellisesti, se pyörii - häät on järkyttynyt, se uppoaa - tulee olemaan vaikeuksia, joku läheisistä kuolee. Tässä on yksi legenda, joka vahvistaa suositun enteen:”Muinaisen Aleksinin kaupungin läheisyydessä rakastajat, päättäneet mennä naimisiin, heittivät seppeleet Okkaan. Aluksi he uivat rauhallisesti, sitten vesi yhtäkkiä pyöri ja veti pohjaan. Kaveri ja tyttö kiirehtivät jokeen pelastaakseen onnensa, mutta he itse hukkuivat. He sanovat, että samana päivänä joen pohjasta nousee hukkuneita seppeleitä. Kaveri ja tyttö kiirehtivät jokeen pelastaakseen onnensa, mutta he itse hukkuivat. He sanovat, että samana päivänä joen pohjasta nousee hukkuneita seppeleitä. Kaveri ja tyttö kiirehtivät jokeen pelastaakseen onnensa, mutta he itse hukkuivat. He sanovat, että samana päivänä joen pohjasta nousee hukkuneita seppeleitä.
Lähes kaikki maailman kansat juhlivat Ivan Kupalan lomaa. Se kuuluu kesäpäivänseisaukseen - 24. kesäkuuta, Johannes Kastajan syntymän kristillisen juhlan aattona. Kupala on pakanallinen loma ihmisten palvonnassa vesielementtejä. Heistä kaksi, tuli ja vesi, osallistuivat juhlalliseen seremoniaan. Uskottiin, että tuli puhdistaa ihmisen ja vesi pesee sen, joten he varmasti sytyivät nuotioita ja järjestivät uimisen. Tuli oli saatava muinaisella menetelmällä - kitkalla. Hänen suosikkipeliensä joukossa olivat kokkohyppy. Uskottiin, että jos kaveri ja tyttö eivät avaisi käsiään, he menevät pian naimisiin. He uskoivat toiseen merkkiin: mitä korkeammalle hyppäät, sitä paremmin leipä syntyy. Joissakin paikoissa he tekivät olkilehden - Kupalan. He pukeutuivat hänet naisen pukeutumiseen, sisustivat hänet. Suosittujen uskomusten mukaan uiminen yö on salaperäinen aika:puut liikkuvat paikasta toiseen ja puhuvat keskenään, joki on peitetty salaperäisellä hopeanhohtoisella kiillolla ja noidat parvivat sapattiin. Ja keskiyöllä maaginen saniainen kukka kukkii. Tämä kestää vain yhden hetken, kaikki ympärillä on valaistu kirkkaalla valolla. Jokainen, joka voi tarttua tähän hetkeen ja valita kukka, saa maagisen voiman löytää aarteita. He etsivät myös maagista yrttirikkoa, joka oletettavasti tuhosi rautaa ja avasi kaikki lukot.tuhosi rautaa ja avasi kaikki lukot.tuhosi rautaa ja avasi kaikki lukot.
Ja tässä on lomaan liittyvä legenda:”Yksi kaveri meni etsimään Ivanovin kukkaa, Ivan Kupalaan. Hän varasti evankeliumin jonnekin, otti arkin ja tuli metsään raivaukseen. Hän hahmotteli kolme ympyrää, levitti arkin, lukei rukouksia ja tarkalleen keskiyöllä saniainen kukkii tähdellä ja nämä kukat alkoivat pudota arkkiin. Hän otti heidät ja sitoi ne solmuun, kun hän itse luki rukouksia. Vain mistään karhusta myrsky on noussut…. Kaveri ei päästä irti, hän lukee itselleen. Sitten hän näkee: aamunkoitto ja aurinko nousivat, hän nousi ja meni. Hän käveli, käveli ja piti kimppua kädessään. Yhtäkkiä hän kuulee - joku ajaa takana; katsoi ympärilleen: hän kääntyi punaisessa paidassa suoraan häneen; pyyhkäisi alas, mutta heti kun osui kaikkiin, hän pudotti kimpun. Näyttää siltä, että taas on yö, kuten se oli, eikä hänellä ole mitään.”
Siten jumalallisella lomalla ihminen meni evankeliumin kanssa, kristillisen kanssa - hän palvoi luontoa ja jumalaa. Ja sen jälkeen joku muu väittää, että pakanalaisuus ei ollut vakava osa muinaista slaavilaista kulttuuria ja että hän kuoli kristinuskon hyväksymisen aikaan.
Mitä pitäisi lukea siihen tosiseikkaan, että paitsi Venäjällä myös koko Euroopassa on niin monia taikauskoisia käsitteitä ja uskomuksia? Niitä ei voida unohtaa eikä tuhota, vuosisadalta toiseen sukupolvi siirtyy toiselle kaikilla pienillä asioilla ja antaa usein käsittämättömät ominaisuudet täysin merkityksettömiin asioihin. Kaikki kuvitteelliset ihmeet on tehty muista ajoista lähtien sellaisen tiedon avulla, johon ihmisille ei ole pääsyä, ja niitä pidettiin muinaisten heimojen pappien tai shamaanien käsissä.
Kun kristinusko tuli omaksi, kansojen vanha järjestys ja elämäntapa muuttuivat, ja uuden oppin eteen alkoi taistelu. Sitten luotiin suotuisat olosuhteet kaiken ihmeellisen ja yliluonnollisen kehittämiselle. Pahanismin kaatumisen myötä papit, jotka olivat mystisten salaisuuksien tärkeimpiä ylläpitäjiä, karkotettiin ja uhrattiin, levittivät tietonsa ympäri maailmaa. Mutta he olivat vastuussa, jos voin kutsua sitä, muinaisten slaavien tieteellistä tietoa. Esimerkiksi mistä perinteisen lääketieteen reseptit ovat peräisin?
Emmekö tiedä, että: "kuka juottaa nokea, ja siitä lähtien tauti ohittaa - lusikallinen lampaanmaitoa ja kantaa sappikokoista hernejuuria ja pyyhi se juomaan sydämestäsi ja juomaan kahdesti"; tai hammassärky:”Hanki elävä käärme, ota siitä pois elävä sappi; mutta jos siellä on elävää käärmettä, jolla ei ole sappia tästä rasvasta, ja sinä aikana säkit (madot) katoavat."
Ja mistä brownie tuli? Ihmiset uskoivat aina, että joku vartioi kotiaan. Brownie on tulen sielu, rakennuksen pyhimys ja rakennuksessa asuvat ihmiset. Sen alkuperästä oli kaikenlaisia myyttejä. Esimerkiksi, kuten Voronežin maakunnassa, siellä oli tarina ruskeiden ilmestymisestä, joka oli kietoutunut Raamatun legendaan:”Babylonian pandemoniumissa Jumala rangaisti ihmisiä, jotka uskalsivat tunkeutua suuruutensa salaisuuteen, sekoittamalla kieliä ja riistäneet tärkeimmät. iankaikkiset ajat valvoa vesiä, metsiä, vuoria jne. Jokainen, joka oli talossa rangaistuksen ajankohtana, tuli brownieksi”.
Muiden legendojen mukaan brownie syntyi raivattujen ja rakentamiseen käytettyjen puiden sieluista. Browniesilla oli vaimoja ja lapsia: siksi uuden asunnon brownie voi syntyä”luonnollisesti”. Jos et kunnioi, loukkaa mökki sielua jollain, pieni mestari rakentaa kaikenlaisia likaisia temppuja, kunnes kuulet. Hän kuitenkin itse joskus tuli tuhmaksi ja ylitti sallitun rajat. Tässä tapauksessa hänet oli vakuutettava:”Mitä sinä, isoisä-sisar, heität kissan maahan! Mikä maatila on ilman kissaa? " Ehkä sellaiset huomautukset voivat toimia myös modernissa pienessä rummussa tai saksaksi "meluisassa hengessä" - poltergeistissä. Ja sitten talossa on rauha ja hyvinvointi.
Ja nyt leivästä. Kaikki ovat kuulleet sanat, että leipä on kaiken pää. Tämä ei ole helppoa, koska leivän tekemiseen menee paljon työtä, ja tosiasia on, että nykyään harvat ihmiset muistavat syvät mytologiset juuret, joita näkemyksemme leivästä on. Muinaisten kulttuurien kuvataiteessa kylvetty kenttä oli kuvattu samalla merkillä kuin raskaana oleva nainen. Tämä merkki (roma, joka on jaettu neljään osaan, joista jokaisessa on piste) on säilynyt päivihimme perinteisissä vaatteiden kirjonnoissa. Tästä seuraa, että leipä oli slaaville pyhä lahja. Muuten oli kielletty lyödä pöytää nyrkillä: pöytä on Jumalan kämmen! Ja yksinkertaisen puuron keittämiseksi sinun on varmistettava tulen, veden ja viljan "liitto" - maan tuote. Metsämarjoilla maustettu makea (hunajakeitetty) puuro oli vanhin pakanallinen rituaaliruoka,hänellä oli voimakas käsitys hedelmällisyydestä, voitosta kuolemasta, elämän iankaikkisesta paluusta.
Onko ihme, että pakanallinen puuro, joka sopii täydellisesti kristittyihin rituaaleihin, elää edelleen kutya-nimellä, jota käsittelen muistoksi. Elleivät he laita sokeria hunajan sijasta, rusinoita villimarjojen sijasta ja riisiä täysjyväisen sijasta.
Tietysti monia taikauskoihin liittyi elottoman luonnon ja sen lahjojen animaatio. Joten esimerkiksi jos Jumala armahti talonpojaa kaikenlaisesta epäonnistuksesta ja syntyi hyvä leipä, oli sadonkorjuun aika. Ihmiset kutsuivat sitä "zhinkaksi" ja siihen liittyivät muinaiset rituaalit. Ensimmäinen säkki, "paskiainen", kuten viimeinen syksy, koristeltiin kukilla ja nauhoilla, tuotiin taloon ja sijoitettiin punaiseen nurkkaan. Myöhemmin tämä säkki puitettiin ensin, ja sen jyville annettiin ihmeellisiä voimia.
Myös häät perinteet erotettiin alkuperäisestä primitiivisyydestään. Esimerkiksi: morsian ja sulhanen, jotka aikoivat mennä naimisiin kirkossa, olivat kiinni mekossa, paidassa, kauluksessa ja helmassa korvattomilla ja päättömillä neuloilla ja neuloilla, ja rintakorut oli kiinnitetty vartaloon. Hääten aikana, kun perho on jalkojen alla - kangas tai huivi, siitä askel eteenpäin on iso - valtatie elämässä. Ja kenen kanssa puolisoista kynttilä palaa pian, se ensimmäinen ja kuolee. Hääten aikana ei tule katsoa toisiinsa, ja jos he katsovat, etenkin kun he katsovat toistensa silmiin, he eivät rakasta toisiaan tai joku huijaa heidän avioliitossaan.
Ja tässä ovat epäuskot, jotka liittyvät suoraan kristittyihin lomiin. Tarkemmin sanottuna, ei taikauskojen, vaan kansanomistusten kautta. Joten VI Dahlin laatimassa kuukausitiedossa kaikki Venäjän vapaapäivät jäljitetään, ja näin tapahtuu:”Taivaanosayönä, ennen aamu, taivas aukeaa. Lumihiutaleet - sadonkorjuuta varten. Selkeä päivä on huono sato. Tähdenyön kauden lopussa - Herne- ja marjasato "; tai: “Talvi tapasi kesän tapaamiseen. Aurinko kesäksi, talvi pakkasiksi. Drops-kokoukselle - sato vehnälle."
Tässä sinä ja elämättömän luonnon animaatio ja kietoutuminen kristilliseen perinteeseen. Ja kaikki tässä on niin täysin harmonisoitua, että vaikuttaa hienolta, kuinka kaksi tällaista eri asiaa sulautuvat niin kauniisti ja harmonisesti toisiinsa. Yleisesti ottaen monien pakanallisten tapojen, jotka ovat säilyneet melkein nykypäivään (vaikka kuka tietää, ehkä ne ovatkin säilyneet), on silmiinpistävää, ja lisäksi ne eivät vain selvinneet, vaan myös eivät muuttuneet vuosisatojen ajan. Onko tarpeen puhua sellaisen tavan kuin kivi kunnioittamisen sopeutumisesta kristinuskoon? Säilytettiin esimerkiksi legenda Turov-risteyksistä, jotka purjehtivat Turonin virtaan kasteen aikana. Jotkut tutkijat pitävät niitä yleensä pakanallisten epäjumalien läpi. Nämä kivet ovat kuitenkin nyt paikallinen pyhäkkö. Siksi se, mikä on aiemmin voinut olla pakanallinen pyhäkkö, on nyt kristittyjen kunnioittama. Eikö tämä ole todiste pakanalaisuuden elinvoimasta ja samalla sen yhtenäisyydestä kristillisen perinteen kanssa?
Edellä esitettyjen materiaalien perusteella olemme siis tehneet useita johtopäätöksiä. Nimittäin: kristinuskon hyväksymisajankohtana pakanalaisuus oli kehityksen ja voiman korkeimmassa pisteessä; kristittymisen aikana käytettiin voimakkaita menetelmiä, jotka eivät tuottaneet toivottuja tuloksia; Kun papit kommunikoivat parven kanssa, tapahtui pakana- ja kristillisten kulttuurien keskeytyminen, josta tuli lopulta näkymätön kulttuurin omistajille - he pitivät itseään kristittyinä. Tunkeutumisen aikana pakanallista lomaa täydennettiin kristillisillä rituaaleilla, ja joskus vain nimi jäi kristinuskon lomasta. Tällainen kristittyjen ja pakanallisten arvojen järjestelmä tuli muuttumattomaan tilaan melkein XX vuosisadan alkuun saakka,kun kirkon torjuminen valtiosta ja hänen menettämänsä hallinnan yhteiskunnassaan heikensivät melkein kokonaan Venäjän kansan uskonnollisuutta ja merkitsivat samalla muinaisen kulttuurin melkein täydellistä unohtaa.