Rus elvytettiin sata kertaa, ja sata kertaa kukistettiin keskiyöstä keskipäivään (pohjoisesta etelään) …
Ja sitten tulimme tähän paikkaan ja asettuimme Venäjän maille palomiehenä. Ja niin kaksi pimeyttä ohi, kaksikymmentätuhatta vuotta …
"Veles-kirja", sukus I, 1 mistä olemme kotoisin? Kuinka Venäjän maa syntyi? Kuinka esivanhempamme elivät ja mitä he uskoivat?
Muistutamme tässä yhteydessä yleensä kristillisen aikakauden ensimmäisen venäläisen kroonikon, Nestorin, sanoja, jotka aloittivat kronikansa seuraavasti:
Siirtyessään sellaisiin lähteisiin, tuomitsemme itsemme etukäteen Venäjän historiaan, parhaimmillaan Kiovan perustamisesta lähtien. Ja samaan aikaan näemme, että munkkien-kronikoitsijoiden esikristillistä historiaa ja uskoa kuvataan lyhyesti ja erittäin vastahakoisesti.
Mutta onko muita, oikeasti "pakanallisia" lähteitä? Onko muinaisslaavilainen esikristillinen (tarkemmin sanoen Vedic) perinteet kuollut?
Mainosvideo:
Ei. Nyt voimme sanoa tiukasti: hän ei kuollut. Perinne voi hukkua vain yhdessä koko kansan kanssa. Se on itse elämän, kielen, kappaleiden ja eeposten, kansan ortodoksisten lomien ja rituaalien perusta.
Sitä kutsuttiin myös vanhurskaudeksi uskoksi, sillä slaavit tunsivat totuuden, tunsivat Pra-Vedat, muinaisimmat Vedat, pyhät legendat vedalaisen uskon lähteestä, joka oli melkein kaikkien planeettamme kansojen ensimmäinen usko.
Ja nyt meidän ei tarvitse puhua kuolemasta, vaan muinaisen perinteen ja uskon elvyttämisestä, Venäjän renessanssista. Muinainen usko ei koskaan kuollut, tähän päivään saakka monet slaavilaiset perheet pitävät vedalaisia perinteitä.
Aikanaan muinaisen uskon herättäminen alkoi julkaisemalla slaavilaisen perinteen pyhiä vedalaisia kirjoja. Puhumme kirjoista "Venäjän Veda" -kokoelmasta ja ennen kaikkea "Veles-kirjasta".
Ja nämä kirjat puhuvat kaksikymmentätuhatta vuotta, jonka aikana Venäjä syntyi, menehtyi ja elpyi uudestaan. Nämä kirjat kertovat muinaisista esi-isänmaista, maista, joissa venäläiset klaanit syntyivät, erilaisten klaanien esivanhemmista.
Ja slaavien (ensimmäisten aarialaisten) esi-isien ikivanhimman ikivanhan kodin "venäläiset vedat" nähdään pohjoisessa, pyhässä Belovodyessa. Slaavien esi-isät auringonjumalan ja ensimmäisen prinssin Yarin johdolla muuttivat ensin Uraliin ja Semirechye-aroon, sitten Intiaan ja Iraniin. Ja täällä arjalaisten (indo-iranilaisten) klaaneista nousi esiin slaavia: ne, jotka kunnioittivat jumalia ja esi-isiä.
Itse venäjä, vedalaisten perinteiden mukaan, syntyi slaavilais-arjalaisten klaanien karkottamisen jälkeen Uralista, Intiasta ja Iranista, tuhansia vuosia ennen Kiovan perustamista Dneprille ja Venäjän kastetta.
Venäjä syntyi slaavilais-arjalaisessa kansojen meressä, jotka asuivat eri aikoina Uralin ja Altaiin Balkanille, Volgasta Mustalle ja Itämeren alueelle. Ja venäjä oli merenneiton Rosin jälkeläisten nimi (kuten Volgaa kutsuttiin muinaisina aikoina). Venäläiset kunnioittivat Rosia ja hänen miehensä aurinko-tsaari Dazhbogia sekä heidän poikansa, aurinkojumalaa ja ensimmäistä esi-isää Yaria (Aria). He synnyttivät Venäjän ja suojasivat Venäjää aina vaikeuksilta.
Venäjä syntyi monta kertaa, hukkui hyökkäyksistä - ja syntyi uudestaan. Uskon, että nyt, uusien kokeilujen jälkeen, Venäjä syntyy uudestaan ja on upea ja onnellinen.
Venäjän renessanssin alku?
"Kolyadan kirjan", "Velesovaya Kniga" ja "Boyanova Anthem" -sarjakuvien ensimmäisen painoksen jälkeen monet ihmiset alkoivat kysyä minulta, muinaisten tekstien kääntäjältä, keräilijältä ja julkaisijalta.
Joku saa aikaan hämmennystä:”Onko mahdollista, että muinaisina aikoina venäläiset ihmiset loivat tällaisen kauneuden? Onko mahdollista, että he olivat huolissaan niin läheisistä ajatuksistamme?"
Voidaanko "Kolyadan kirjan", "Velesin kirjan" ja "Bojanovin hümni" tekstit myös sisällyttää tähän sarjaan? Loppujen lopuksi "pakanallinen" perinne unohdettiin, tuhottiin muinaisina aikoina? Tarvitsetko sitä tänään?
Eikö kuitenkin niin ollut koko Venäjän kansallisperinnön suhteen?
Sivilisaation uudelleenorganisointi on mahdotonta ilman sen perusvian ja valheen - keinotekoisten uskontojen - tarkistamista.
Ympäristöystävällisyys, luonnon kanssa sopusointuinen elämä eivät ole koskaan olleet osa heidän tehtäviään, koska uskonnoissa ei ole olemassa sellaista käsitettä - "Luonto", jota esi-isämme kutsuivat "Juustomaan äidiksi".
Etsitään maailmankatsomusta, jossa ei ole paikkaa tuhota yhteistä planeetta-kotiamme. Lisäksi jo nyt Venäjällä esi-kristittyjen perinteiden elementtejä löytyy jatkuvasti. Esimerkiksi miljoonat venäläiset tosiasiallisesti toteuttavat vedialaisia pyyntöjä esivanhempilleen hautausmaissa, ja kuolematon rykmentti, joka pyyhkäisi maan yli 9. toukokuuta, oli pohjimmiltaan antiikin pakanallisen perheen nykyaikainen juhla, koska ihmisillä ei ollut epäilyttäviä johtajia, vaan heidän isänsä ja isoisänsä.
Uskonnot ovat tekniikka massojen tietoisuuden hallitsemiseksi, jonka ansiosta tuhannet ihmiset sadoissa akatemioissa ja seminaareissa kulkevat hölynpölyn läpi niin sanottujen "pyhien tekstien" ristiriitaisuuksista, jotka lyövät ihmiseltä maalaisjärkeä.
Miljoonat papit, jotka suorittavat keinotekoisia rituaaleja, miljardeja ihmisiä rukoilevat keksittyjen jumaliensa puolesta, ottavat biljoonat köyhtyneistä taskuistaan ostaakseen uskonnollisia esineitä, jotka ovat kannattavia niille, jotka myyvät niitä. Miljardeilla ihmisillä on päähänsä lyöty ajatus: ei tarvitse ajatella, ei tarvitse noudattaa järkeä - kaikki tämä on synti.
Mutta täytyy uskoa epäröimättä, noudattaa merkityksettömiä sääntöjä, on juhlittava vapaapäiviä tapahtumille, joita ei koskaan tapahtunut. Miksi tämä nukkemaailma luotiin? Sitten, järjen rikkomiseksi, rakenna luonnoton yhteiskunta, jossa ei ajattelija, toiler, luoja, vaan huijari, valehtelija, varas - loinen nostetaan huipulle.
Pappien klaani, joka ei osallistu yhteiskunnan luovaan elämään, toimii välittäjinä henkilön ja korkeampien valtioiden välillä, kun taas he ansaitsevat hyvää rahaa saaden korvauksen ideologisen perustan luomisesta muiden loisten klaanien hallitsemiseksi - poliittisen ja liike-elämän eliitin eli uskontojen pyhittämiseksi yhteiskunnan pyramidaalisen rakenteen. missä ylin voima on Jumalalta, vaikka se on ehdottomasti epäonnistunut.
Juuri parasiittiset pseudo-eliitit - kirkolliset ja maalliset - vastustavat epätoivoisesti sivilisaation uudelleenjärjestelyä järjen ja oikeudenmukaisuuden periaatteiden mukaisesti, koska tässä tapauksessa he muuttavat oikeaan paikkaansa - sosiaaliseen pohjaan.
Sadut, laulut ja eepos eivät olleet lainkaan julkisia 1800-luvun alkupuolella ennen kuin ne tulivat painettuina. Yläluokka ei tiennyt heitä ollenkaan. Ulkomaisten hallitusten tuottama he puhuivat jopa vaikeasti venäjää. Kyllä, ja ihmisten joukossa vain harvat tunsivat sadut ja eeposten, jumalattoman ortodoksian, patonjärjestäjä ei vaikuttanut kansallisten säätiöiden vahvuuteen. Jokaisessa paikkakunnassa pidettiin erillisiä kappaleita ja tarinoita satuista, ja jo naapureiden laulut olivat tuntemattomia.
Perinteen viimeiset kantajat kirjoittivat monia eeppisiä pohjoismaisia ja siperialaisia perinnöllisyyttä. Ja julkaisemisen jälkeen näitä tekstejä syytettiin myös tähän päivään mennessä, ja heitä syytetään väärentämisestä, koska ne on sävelletty tuolloin, kun ne nauhoitettiin ja julkaistiin. Ja satujen ja eeposten suuret levyt toimitettiin yleensä hiljaisuudessa "pakanallisten" ainutlaatuisten nauhoitusten läpi. tontteja. Ja jos Euroopassa veljien Grimmin teosten ansiosta "mytologinen koulu" voitti satujen tulkinnan, ja saksalaisten ja ranskalaisten sankarillisten kappaleiden (eeposten) harvinaisia nauhoituksia, joita tuolloin löytyi vain vanhojen pergamenttien romuista, alettiin tulkita muinaisten myyttien palasiksi, Venäjällä päinvastoin., "historiallinen koulu" voitti. Paljon rikkaampi eepos, elävä perinne supistui usein ulkomaalaisten jäljittelemiseen ja lähimenneisyyden tapahtumien kertomiseen.
Ja tämä koulu kouluttaa tähän päivään asti mytologeja ja kirjailijoita, jotka ovat vilpittömästi vakuuttuneita siitä, että slaavilainen pakanallisuus rajoittuu ajatuksiin, jotka olivat suosittuja tieteellisessä kirjallisuudessa 1800- ja 1900-luvun vaihteessa.
Mutta ennen kaikkea itse elävää pakanallista perinnettä vainottiin. Tsaari-Venäjällä Aleksei Mihailovichin säännöstön ajoista lähtien oli laki, jonka mukaan "jumalanpilkkaan", ts. "Pakanalliseen" uskoon, pidettiin rangaistuspalvelusta ja 1800-luvulle saakka jopa tulipaloa (tämän lain olemassaolo tarkoittaa, että tämän uskon kantajat eivät olleet harvinainen).
Onko ihme, että jopa "pakanallisten" tekstien, esimerkiksi "Slaavien vedan" julkaisemisen jälkeen vuonna 1881, näitä monumentteja ympäröi hiljaisuus tai syytökset väärentämisestä. Ja silti kohtalo oli suotuisa joillekin muinaisen kirjoituksen muistomerkeille. Venäläiset muuttaneet säilyttivät siis kopion "Veles-kirjasta", "Boyanin hymni" Pietarin julkisen kirjaston käsikirjoitusosastolla. Ja nyt ne julkaistaan ..
Muut muistomerkit takavarikoitiin ja hävisivät jäljet. Joten, viime vuosisadalla Pietarissa, koko runsaasti kirjallisia kirjoja, jotka kuuluivat keräilijälle A. I. Sulakadzev (ja salaperäinen "Valkoinen yhteisö").
Ja XX vuosisadalla”Polovtsian” plaketit, ns. “Polovtsian” tabletit, julistettiin väärennöksiksi (ja 1500-luvulla!) "Ivan Smeryn lehti, Polchapin." Sen jälkeen kun ne julistettiin väärennöksiksi, niitä ei enää mainittu tieteellisessä kirjallisuudessa, eikä nyt ole mitään mahdollisuutta tutustua tähän muistomerkkiin huolimatta siitä, että mitä tahansa asiakirjaa, jopa (ja vielä enemmän) 1500-luvulla, pidetään laillisesti kansallisena aarteena.
Arkeologien löytöihin, jotka eivät sovi muinaisen slaavilaisen historian yleisesti hyväksyttyyn kuvaan, sovelletaan samaa oletusarvoa. Niinpä viime vuosisadalla löydettyjä Buzhin pakanallisen temppelin raunioita, joissa on kirjoituksia ja helpotuksia, ei tutkita nykyään, huolimatta siitä, että ne mainittiin erityiskirjallisuudessa, ja sellaisen auktoriteetin kuin akateemikko B. D. Grekov. Miksi? Juuri siksi, että helpotukset ja riisimerkinnät.
Ja onko ihme, että tähän päivään mennessä kiistat Venäjän kulttuurin suuren muistomerkin "Igorin kampanja" aitoudesta eivät lakkaa. Tähän päivään mennessä A. I. Bardinin ainoata aitoa pergamenttikopiota muistomerkistä ei ole julkaistu tai tutkittu. Syynä tähän väitetään olevan se, että hän teki väärennöksiä työpajassa. Mutta tätä perinneosaa, joka on valmistettu mestarillisesti, eikä ensimmäisestä painosta, vaan alkuperäisestä käsikirjoituksesta, olisi pidettävä muistomerkin varhaisimpana ja tarkimpana kopiona?
Esimerkiksi Ortodoksisessa Kreikassa he kunnioittavat myös antiikin kulttuuria eivätkä heitä Homeron runoja tuleen ollenkaan, eivät tuhoa Akropolia. En puhu maailman nopeimmin kasvavasta maasta - Japanista, jossa kansallinen usko "shintoismi" on pakanallista uskoa. Huomautan myös, että Japanin buddhalaiset ja shintoistit eivät ole lainkaan ristiriidassa keskenään.
Ja kuinka hyödyllistä voi olla nykyajan ihmisen kasvattaminen, joka perustuu "Veles-kirjaan", "Boyanin laulua", "Igorin kampanjan asemaa" ja suulliseen kansanperinteeseen! Henkilö, joka on lähtenyt hallintotielle, muuten hän näkee itsensä ja tekemänsä. Hänestä tulee isänmaan rakkaudesta, ja hänestä tulee todellinen isänmaallinen, joka erottaa selvästi hyvän ja pahan, totuuden ja valheen. Hän tuntee olevansa osa luontoa eikä voi enää tuhota ympäröivää elävää maailmaa. Ihmisen tietoisuus laajenee, unohdetut sanat ja käsitteet ilmestyvät kielelle, maailma saa uusia värejä.
Venäjän vedallinen hengellinen perinne sisältää sekä Venäjän holhotavien henkien oppin että Kaikkivaltiaan opin vanhin. Tämä opetus rikastuttaa maailman henkisen ajatuksen kassaa. Jos tuemme vähän venäläisen veden uskon edelleen vilkkuvaa valoa, niin koko muinaisen kulttuurimme suuri monimuotoisuus ilmestyy maailmalle - taistelulaji ja kansanlääketiede, sekä musiikki, arkkitehtuuri ja käsityöt, sillä kaikki tämä on edelleen elossa. Ja tämä on Venäjän renessanssin aikakauden alku.
Mikä on slaavilainen perinne nykyään? Ja onko oikein kutsua sitä pakanallisuudeksi?
Vedismi ja venäläinen pakanallisuus
Monia asioita kutsutaan nyt pakanallisuudeksi: muinaisten kreikkalaisten ja roomalaisten, hindujen, siperialaisten shamaanien ja afrikkalaisten noidan usko. Ja mielestäni tällaista epäselvää määritelmää olisi väärin soveltaa venäläiseen vedalaiseen perinteeseen.
Toisin kuin vedialaisuus, pakanalaisuudella (mukaan lukien venäjä) ei voi olla yhtä ideologista perustaa. Paganismi ymmärretään yleisemmin uskoa monien jumalien olemassaoloon ja Korkeimman olemassaolon kieltäminen (polyteismi).
Paganismia kutsutaan myös panteismiksi, se on luonnon kunnioittamiseen ja hengellistämiseen kieltämättä perheen jumalaa (Korkeinta). Muinaisina aikoina pakanallisuus ymmärrettiin myös uskoa muukalaisiin jumaliin tai jumalanpalveluksia, jumalan kieltämistä (ateismi). Kristillisellä aikakaudella mitä tahansa ei-kristillistä uskontoa kutsuttiin pakanallisuudeksi.
Sillä silloin käy ilmi, että esimerkiksi kristinusko ei ole suosittu usko, mutta ei ole. Lisäksi kaikkia, ateismista vedilaisuuteen, kutsutaan yhdellä tällä nimellä. Siksi hylkäämme tällaisen "pakanallisuuden" tulkinnan, ja venäläinen vedilaisuus, muinainen monoteistinen usko, vastustaa pakanalaisuutta (politeismi, panteismi, ateismi).
Tämä ei tarkoita, että kaikki venäläinen pakanalaisuus, ymmärrettynä suosittujen ei-kristittyjen uskomusten ja taikauskojen yhdistelmäksi, ei edusta henkistä arvoa. Venäläisestä pakanallisuudesta löytyy monia arvokkaita katkelmia muinaisesta venäläisestä vedalaisesta uskonnosta - yhdessä ne edustavat koko venäläistä vedialaista uskoa. Siksi, tavanomaisen sanakäytön seurauksena, venäläistä Vedic-perinnettä kutsutaan joskus myös pakanallisuudeksi (perustuu siihen, että se sisältää myös Vedic-uskon).
Vedalainen usko, joka on muodostunut erilaisiksi iduismin ja zoroastrianismin, kansan uskontojen, muodiksi, tunnustaa nyt neljänneksen ihmiskunnasta. Puhumme paitsi Intiasta ja Indokiinan maista Euroopassa, Amerikassa, Australiassa, useista itämaisista uskonnollisista seurakunnista, jotka perustuvat vedaiseen maailmankatsomukseen, ja itse "uuspakanallisiin" yhteisöihin kuuluu jopa kymmenesosa kaikista uskovista. Zoroastrioita (Gebrat ja Parsis) edustavat Iranin islamilaisen tasavallan parlamentti ja Intian parlamentti.
Vedien uskon kehittyneet tyypit perustuvat hengellisesti intialaiseen vedalaiseen ja iranilaiseen zoroastriaaniseen (Avestan) kirjallisuuteen, joka sisältää tuhansia määriä muinaisia kirjoituksia ja niiden nykyaikaisia tulkintoja.
Intian vedialaisen uskonnon kuuluisimmat kirjat ovat Vedat. Niitä on neljä. "Rigveda", "lauluveda", Samaveda, "kappaleiden veda". Ja myös kaksi pappaa ja parantajaa varten luotua lisävetaa - Yajurveda, uhrauskaavojen Veda (valkoisia ja mustia on) ja Atharvaveda (loitsujen Veda). Myöhemmin Vedat koottiin heille kommentteja - satoja filosofisia tutkielmia: Brahmanas ja Upanishads.
Lisävedinen kirjallisuus Intiassa on Mahabharata, Ramayana ja Puranas. Intialaiset arvostavat sankarillista runoa Mahabharata viidentenä Vedana. Tämä on maailman suurin runo, joka sisältää satatuhatta neliosaa. Pohjimmiltaan Mahabharata on erillinen kirjallisuus (kuuluisa Bhagavad Gita on osa Mahabharataa).
Ramayana on runo muinaisesta sankarista ja Intian kuninkaasta Ramasta, Kaikkivaltiaan inkarnaatiosta. Puranat ovat kokoelma tarinoita Korkeimman inkarnaatioista, puolisoiden elämästä.
Muinaisen Iranin zoroastristista kirjallisuutta edustaa pääasiassa Avesta. Avestalla on neljä osaa - Yasnu ("palvonta"), Vispered ("kaikki tärkeimmät luvut"), Videvdat ("laki devas-demonia vastaan") ja Yashta ("laulut").
Täällä mainitaan vain nykyisten aktiivisten tunnustuskuntien pyhät kirjat, ja yhtä laajaa kirjallisuutta on annettu arkeologisilla, etnografisilla tutkimuksilla idän eri maissa. Myös myöhemmät teokset, jotka perustuvat papillisiin kirjoihin, jotka eivät ole tulleet meille alas (esimerkiksi runoilija Ferdowsi "Shah-Nama"), ja olisi väärin uskoa, että näillä teksteillä ei ole mitään tekemistä venäläisen vedalaisen perinteen kanssa. Päinvastoin. Monet näistä teksteistä kertovat Intian ja Iranin pohjoisosista sijaitsevista maista. Nämä ovat tärkeimpiä ja erittäin muinaisia kuvauksia Rugan maista, joita kunnioitettiin ja kunnioitettiin arjalaisten esi-isänä kotina, sekä Hindun että Zoroastrian veden uskon lähteenä.
Huomiota tulisi kiinnittää monien tekstien, venäjän ja muiden vedalaisten perinteiden mytologisten aiheiden yhtenevyyteen. Voit laittaa rinnalle venäläisten kansanlaulujen, henkisten runojen sekä niitä toistavien intialaisten ja iranilaisten vedien kirjallisuuden rinnalle.
Tämä vertailu johtaa varmasti siihen johtopäätökseen, että Venäjällä kappaleet ovat vähintäänkin ja usein jopa arkaaisempia kuin Intiassa ja Iranissa. Tätä perustellaan sillä, että Vedin uskon lähde on Venäjä.
Vedisen Venäjän suuri henkinen perintö voidaan oikeutetusti sijoittaa itämaiden elävien vedalaisten perinteiden viereen.
Pyhät kirjoitukset ja venäläisen vedalaisen uskon pyhä perinne
Venäjän suullisen perinteen vanhimmat kappaleet ja eepos ovat säilyneet hyvin. Ne ovat runollisia, saavutettavissa. Jos esimerkiksi Puranat kertovat lyhyt muinaisen myytin juoni, venäläinen perinne antaa hyvin muinaisen laulun, jonka ihmiset ovat rakastelleet ja jota aika ei juuri vääristä.
Ortodoksisten mystisten lahkojen suullinen ja kirjallinen perinne on säilyttänyt monia muinaisia vedalaisia lauluja, pyhiä lauluja ja osittain myyttejä. Voidaan nimetä kyyhkykirja, eläinkirja, salainen kirja, kultainen kirja ja monet muut kansankirjat, joita vanhanalaiset uskovat, Dukhobors, "Jumalan kansa" (ruoskat, eunuchit), bogumilit ja muut.
Täydellinen kokoelma slaavilaisia kansanlauluja, eepoja, satuja ja legendoja, henkisiä säkeitä - tuhansia levyjä. Ja ne sisältävät hyvin Alkeisvedat, jotka arjalaiset menettivät pohjoisesta Intiaan ja Iraniin. Muut venäläisten kansanlaulujen ja eeposten kokoelmat sisältävät vanhempia ja paremmin säilyneitä tarinoita kuin Puranan.
Nyt olen julkaissut täydellisen sarjan Alkeisvedasta, joka on nimetty tämän slaavilaisten myyttien ja perinteiden kokoelman muinaisella nimellä: "Kolyadan tähtikirja". Jokaisella tämän kirjan tekstillä on prototyyppi suullisessa perinteessä ja slaavien kansankirjoissa (myös läheisissä perinteissä). Olen tehnyt työtä tekstien keräämisessä, käännöksessä modernisiin venäläisiin, tilaamiseen, lajitteluun, korostaen muinaista perustaa. "Kolyadan kirjaa" olisi pidettävä slaavilaisten muinaisen uskon mukaan lähteenä, jokaiselle tämän kirjan ajatukselle, tekstimuodolle, ilmaisulle, ajatukselle voidaan vahvistaa kansanlaulu, eepos, tarina.
Tämän kirjan ensimmäiseen osaan ("slaavilaiset myytit") on lyhyt "Kolyadan tähtikirjan" myyttien uudelleenkertomus, ja tärkeimmät lähteet mainitaan tekstien kommenteissa.
Yksi tärkeimmistä slaavilaisessa mytologiassa ja slaavien muinaisessa vedallisessa uskossa käytettävistä lähteistä olisi pidettävä myös kirjana "Slaavien Veda", kokoelma bulgarialaisten pomakkilaisten eteläslaavilaisten ihmisten kappaleita. Tämän kirjan (kahdessa osassa) julkaisi viime vuosisadan lopulla Belgradissa ja Pietarissa Stefan Ilyich Verkovich. Slaavien Veda sisältää rituaalilauluja ja rukouksia slaavilaisille jumalille. Se ei ole yhtä merkittävä slaaville kuin Rig Veda on hinduille. Sitä ei ole vielä käännetty venäjäksi, mutta tämän kirjan tärkeimmät slaavilaiset myytit sisältyivät Kolyadan kirjaan.
Tuhansien slaavilaisen kansanperinteen lukujen lisäksi venäläistä vedalaista kirjallisuutta edustavat myös muinaiskirjoituksen muistomerkit. Ensinnäkin - tämä on "Veles-kirja", sitten "Boyanin laulua" ja "Sana Igorin isäntästä". Nämä muistomerkit riittävät jo puhumaan suuresta venäläisestä vedalaisesta kirjallisuudesta ja kirjallisesta kulttuurista.
Ennen kaikkea tunnetaan nyt "Igorin rykmentin asettelu", luotu akateemikkona B. A. Rybakov, poikaari Peter Borislavich XII vuosisadalla. Hänen veljenpoikansa piispa Theodore puolusti Venäjän vedalaisten ja kristittyjen perinteiden yhtenäisyyttä, jonka vuoksi hänet teloitettiin, ja kirjoittamansa kirjat poltettiin. Tämä perhe piti venäläisen ortodoksisen vedallisen uskon, he olivat muinaisen Venäjän laulajille Boyanille ja Zlatohorille peräisin olevan perimän seuraajia.
Boyanin kirkko on vanhin slaavilaisten kirjoitusten muistomerkki, luotu 4. vuosisadalla. Se on tullut meille, kuten The Igor of Igor -kampanja, 1800-luvun alun kopiossa (säilytetään Pietarin julkisessa kirjastossa), mutta alkuperäiskappale voi silti olla olemassa. Se kertoo slaavien voitosta sodassa Germanarechin gootteja vastaan. Sisältää uutisia prinsseistä Busasta ja Sloveniasta, laulajista Boyana ja Zlatohor.
"Veles-kirja" on slaavien pyhä kirjoitus. Se oli kirjoitettu puulaudoille (43 taulua) 5.-9. Vuosisatojen aikana Ruskolanin ja Muinaisen Novgorodin pappien toimesta. Sisältää slaavilaisten mytologian, rukoustekstejä, legendoja ja tarinoita muinaisesta slaavilaisesta historiasta XX vuosituhannelta eKr. "Veles-kirja" on ollut tiedossa 1800-luvun alusta, mutta se on tullut meille kopiona 1900-luvun alkupuolelta.
Viime aikoihin saakka tunnetaan myös muinaisten slaavien muita pyhiä tekstejä, noin kaksi tusinaa lähdettä. Niistä laajimmat ja merkittävimmät ovat seuraavat: "Perunitsa" (Perun ja Veles lähettävät Kiovan temppeleissä papeille Moveslaville, Drevoslaville ja muille), arvioiden kuvauksen perusteella; koostui 12 kirjasta. Lisäksi: “Tietoja Kitovrasta. Fables and Koshchuny "(tavanomainen nimi, tämä on slaavilaisessa vedalaisessa mytologiassa), 143-luvun taulut. "Valkoinen kirja", joka sisältää legendoja Kolyada Venedskystä, Zlatogorin, Bus Beloyarin, Novgorodin legendoja Burivoyn ja Muinaisen Vladimirin ajoista. Siellä oli myös esseitä maantieteestä, ennustavia kirjoja ja niin edelleen.
Bulgaarien pompkon-yhteisöt (“Kultainen kirja”, “Lintukirja”, “Vaelluksen kirja” ja niin edelleen) ovat myös säilyttäneet monien kirjojen muistin. Nämä kirjat tuhottiin myös niin kauan sitten.
Nykyään nämä kirjat eivät ole meille saatavissa. Jotkut heistä, ilmeisesti, ovat suljetuissa valtion varastointitiloissa Venäjällä, ja osa heistä vietti 1800-luvun alussa vapaamuurarien kautta Venäjän valtakunnan ulkopuolelle, pääasiassa Itävaltaan. Nyt nämä käsikirjoitukset ovat hajallaan Euroopan ja Amerikan kirjastoissa, ja ne kunnioitetaan salaisissa kirjoituksissa.
Lautaset "Veles Books" antiikin Novgorodin temppelikirjastosta. Kuningatar Anna Yaroslavna vei tämän kirjaston Ranskaan XI vuosisadalla. 1800-luvun alussa kirjasto palasi Venäjälle, ja sen osti A. I. Sulakadzev. Vuonna 1919 laatat löydettiin Neklyudov-Zadonskys-kartanosta ja vietiin Belgiaan, missä historioitsija Yu. P kopioi ne. Mirolyubov.
Yu. P: n valokuvien mukaan tässä ovat levyn II 16 etu- ja takapuolet.