Yhdysvaltain vuoden 1776 itsenäisyysjulistus on hieno asiakirja, ei vain sen historiallisen roolin vuoksi, vaan myös sen alun sanojen takia, jotka julistavat luovuttamattomia ihmisoikeuksia, "joihin sisältyy elämä, vapaus ja onnellisuuteen pyrkiminen". Kiinnitä kuitenkin huomiota hankalaan laillisuuteen - tämä ei koske onnellisuutta, vaan juuri sen saavuttamista. Joskus kuvittelen näiden rivien kirjoittajan Thomas Jeffersonin istuvan toimistossaan kesäkuun lopun iltaisin. Hän upottaa kynänsä musteella ja kirjoittaessaan elämän ja vapauden luetteloon nostaa kätensä kolmannen kerran, haluaakseen antaa ihmisille oikeuden onnellisuuteen, mutta sitten hänen kynänsä välähtää, ja tämä oikeustieteellinen filosofi turvautuu varovaisempaan ja tarkemppaan muotoiluun. Hänessä, tässä "onnellisuudessa", on viisas, mutta surullinen havainto ihmisen elämästä,jossa onnellisuus ei yleensä ole olemassa olevaa todellisuutta, vaan joko potentiaalisesti odottavaa tulevaisuuden pyrkimyskohdetta tai jotain, joka oli oletettavasti meille saatavissa aiemmin (mutta tämä on itse asiassa sama mielikuvituksen tuote kuin tulevaisuuden onnellisuus). Hämmästyttävä asia on, että jopa amerikkalaiset, innostuneimmat optimistit yhdessä historian optimistisimmassa aikakaudella, valaistuminen, eivätkä he edes uskaltaneet mennä niin pitkälle kuin kutsua sitä oikeaksi.jopa he eivät uskaltaneet mennä niin pitkälle, että kutsuivat sitä oikeudeksi.edes he eivät uskaltaneet mennä niin pitkälle, että kutsuivat sitä oikeudeksi.
Tämä ihana selvennys, joka oikeutetusti osoittaa onnellisuuden ongelmallisuudelle, perustuu samalla vallitsevaan harhaanjohtavaan käsitykseen, että onnellisuus on saavutettava, että se on eräänlainen hankinta, positiivinen lisäys, joka saadaan ulkopuolelta. Yritin aikaisemmassa kirjeessä osoittaa, että toivotun saavuttaminen, vastoin yleistä uskoa, ei tee meistä onnellisia eikä muuta selvästi hyvinvointiamme sinänsä. Tutkittuamme huolellisesti ja rehellisesti omaa menneisyyttämme, huomaamme väistämättä, että subjektiivinen kokemuksemme oman olemassaolon miellyttävimmistä ajanjaksoista oli hyvin vähän erilainen kuin jokapäiväinen maailmankuvamme. Aivumme ja mielikuvituksemme ovat kehittyneet siten, että motivoidaksemme tehokkaammin yhdistämme haluamamme hallinnan sata kertaa suurempaan tyytyväisyyden ja onnellisuuden tunteeseen.kuin se todella voi antaa meille. Jos voisimme puolueettomasti kuvitella muutoksen valtiossamme tämän tai kyseisen tavoitteen tai ryhmän toteuttamisen jälkeen, huomaamme, että tämä muutos on niin katoamisen pieni (ja liittyy pääasiassa samaan itsensä pettämiseen, itseohjelmointiin kauan odotettuun iloon), mitä tehdä tämän hyväksi kaikki vaivat ovat täysin turhia.
Siksi luonto estää meitä näkemästä ankaraa totuutta - tällä on huono vaikutus lisääntymisen ja ylivallan vaistoihin, sanalla sanoen, se alentaa sotilaiden moraalia ja työkuria evoluution rintamalla. Jotta sekä luonnolliset että sosiokulttuuriset algoritmit voidaan toteuttaa tehokkaasti, meidän ei tarvitse olla onnellisia, se on jopa haitallista ja ei-toivottua, minkä vuoksi yhteiskunta ja luonto ovat yhtä lailla vastakkaisia hyvinvointimme kanssa. Emme kuitenkaan vain tiedä kuinka analysoida omien ja muiden ihmisten elämäntarinoita ja tehdä niistä johtopäätöksiä, mutta samoista biososiaalisista syistä unohdamme nopeasti jokaisen uuden pettymyksen ja siirrymme uusiin korkeuksiin sielulla, jota ei ole kuormitettu tietoilla. Tällä polulla meitä tukee populaarikulttuuri ja propaganda - melkein kaikki heidän tuotteet sisältävät loitsun: eteenpäin, saavuta, älä koskaan anna periksi eikä koskaan ajattele,onko sitä ollenkaan tarpeen.
Mutta jos emme löydä haluamaamme, se tekee meidät onnelliseksi, niin olemme tyytymättömiä myöskään siksi, että haluamme puuttua, vaan koska olemme omat kärsimyksemme puutteesta, koska artikkelissa "Kärsimyksellä on vain yksi syy?" Kutsusin sitä eksistentiaaliseksi dissonanssiksi. Hän yrittää kiinnittää jokaisen nykyhetken tulevaisuuden ja menneisyyden oteeseen. Valitettavasti joko asiat eivät ole niin hyviä kuin kuvitteellisessa menneisyydessä, tai kärsimme siitä, että asiat eivät vieläkään ole niin hyviä kuin kuvitteellisessa tulevaisuudessa voisi olla. Vertaamme jatkuvasti sitä, mikä on, mielikuvituksemme kanssa siitä, kuinka sen pitäisi olla, ja petämme julmasti julmuudesta euforiasta, joka odottaa meitä toteuttamaan unelmiesi. Pelevin kuvaa tätä kauniisti seuraavilla sanoilla (Haastattelu 2005):
Ihmisen tietoisuus on kuin taivas, jonka koko elämämme on peitetty paksulla kerros kärsimyspilviä - ne ovat jokapäiväisen taustamme eksistentiaalisesta dissonanssista, kärsimys on ikuista, tavanomaista, normaalia ja siksi siedettävää. Ajoittain ukkospilviä ilmestyy siihen ja salama iskee - sellaisia ovat voimakkaan surun ja epätoivon ajanjaksot. Ajoittain pilvien välillä auringonsäteet ja sininen läpäisevät - nämä ovat onnellisuuden ja ilon hetkiä. Tämän allegoinnin mukaan onnellisuuden löytäminen ei edellytä saavutuksia ja hankintoja, vaan päinvastoin vaatii vähennystoimenpiteen. Heti kun pilvet katoavat, taivas paistaa luontaisella syvällä ja iloisella sinisellä. Astian vesi on syytä lopettaa, jotta mutaa vesi, ja se on asettunut puhdistukseen ja pystyy päästämään valoon valon, jota ei tarvitse etsiä, koska se on aina siellä,Hänen ei tarvitse vain puuttua asiaan. Tämä tehtävä ei ole ollenkaan niin titaaninen kuin miltä voi näyttää, jos otamme huomioon, että mielen synnyttämä sisäilmastomme jatkuva pilvisyys tyhjyydestä johtuu, ja vaikka tämä tapahtuu samalla automatiikalla kuin hengittäminen, pystymme keskeyttämään ensimmäisen prosessin tahdon pyrkimyksellä, ja toinen. Mutta jos pystymme tuskin selviytymään ilman hengittämistä, silloin luonteen ja kulttuurin avulla aivoihimme juotetun kärsimyksen synnyttäjän voiman tarkoituksenmukainen ja tietoinen alentaminen hyödyttää meitä ehdottomasti. Mutta jos pystymme tuskin selviytymään ilman hengittämistä, silloin luonteen ja kulttuurin avulla aivoihimme juotetun kärsimyksen synnyttäjän voiman tarkoituksenmukainen ja tietoinen alentaminen hyödyttää meitä ehdottomasti. Mutta jos pystymme tuskin selviytymään ilman hengittämistä, silloin luonteen ja kulttuurin avulla aivoihimme juotetun kärsimyksen synnyttäjän voiman tarkoituksenmukainen ja tietoinen alentaminen hyödyttää meitä ehdottomasti.
Jos etsit onnellisia ihmisiä, sinun pitäisi etsiä heitä enemmän luostareista kuin kalliista kartanoista, korkeista viroista tai tiedeakatemioista. Kuten Bertrand Russell kirjoitti, "keskustelusta pundin kanssa, teen aina johtopäätöksen, että meille ei anneta onnea, mutta puhutessani puutarhurin kanssa olen vakuuttunut päinvastaisesta." Puutarhurit ja munkit, etenkin buddhalaiset, ovat yleensä onnellisempia kuin heidän”menestyneemmät” veljensä ja siskonsa, mutta eivät ollenkaan, koska heillä on paljon iloja ja he elävät vilkkaasti, täynnä elämää. Päinvastoin, jos vähemmän, he voivat saada enemmän. Heidän sisäinen kitalaensa on puhtaampaa, ja kuten me nyt tiedämme, väärien todisteiden vastaisesti, hyvinvoinnistamme ei pääasiassa ole vastuussa lisäys, vaan vähentäminen.
Matalamaisten matemaattisten metafoorien houkutuksen johdosta kahdeksankymmentä prosenttia onnellisuudesta on eksistentiaalisen dissonanssin aiheuttamaa vapautta kärsimyksestä, joten sitä ei pidä saavuttaa, ennen kaikkea sitä ei saa estää ilmenemästä. Jäljelle jäävistä 20%: sta ne koostuvat satoista pienistä ja suurista iloista, ja siellä on monia yksilöllisiä eroja, mutta ne pidetään aidon ihmisen olemassaolon kahdessa pilarissa - luovuudessa ja rakkaudessa. Molemmat antavat elämälle merkityksellisyyden ja voittavat osittain yksinäisyytemme, jota ilman sisäinen taivas, riippumatta siitä, kuinka puhdas kärsimyksestä, näyttää usein tyhjältä ja kylmältä.
Mainosvideo:
© Oleg Tsendrovsky