"Hush, hush, poista vaatteet muinaisista epäjumalista …" - varoitti runoilija Constantin Balmont. Kun ihmiskunta hyväksyy uuden uskonnon, se ei tarkoita ollenkaan sitä, että vanhat jumalat kuolevat ikuisesti, liuennematta jälkeä ikuisuudessa.
Muinaiset arkkityypit piiloutuvat kollektiivisen tajuttomuuden syvyyteen, he istuvat tiukasti kunkin yksilöiden alitajunnassa. Ja sitten esimerkiksi pakanalliset motiivit ja symbolit hiipivät voittoisan kristinuskon ikonografiaan, ja ilmaantuu melko uteliaita luomuksia - vanhojen jumalien virheet.
Miksi Mooses tarvitsee sarvia?
Kristittyssä mytologiassa sarvet ovat välttämätön ominaisuus paholaiselle ja hänen käsihenkilöilleen, paholaisille. Mutta kiinnitä huomiota "Moses" - veistos renessanssin nero Michelangelo Buonarroti. Vanhan testamentin profeetan pään päällä … komeat sarvet puhuvat.
Minun on huomattava, että sekä suuren pahan kuvanveistäjän papit että muut ajattelijat ottivat näennäisesti jumalanpilkkalaisen kuvan melko rauhallisesti. Paavi ei anathematisoinut Michelangeloa, inkvisitio ei vetänyt häntä auto-da-fe: iin. Ja miksi profeetta, joka näytti maailmalle tabletit kymmenellä käskyllä, oli niin "pirullinen" koriste?
Tosiasia, että muinaiskreikkalaisesta Raamatun käännöksestä muinaiskreikkalaisesta latinalaisesta kielestä, joka on valmistettu 4. vuosisadalla ja levinnyt koko Eurooppaan, sanotaan, että sen jälkeen kun Mooses oli laskeutunut tablettien kanssa Siinain vuorelta, "hänen kasvonsa kohosivat, koska Jumala puhui hänelle".
Mainosvideo:
Mutta kääntäjät tekivät törkeän virheen. Alkuperäisessä Raamatussa he lukevat sanan "ray" sanana "torvi" (näiden sanojen kirjoituskirjat antiikin Kreikassa ovat melko samanlaisia). Itse asiassa lauseen piti kuulostaa tältä: "Mooses ei tiennyt, että hänen kasvonsa alkoivat loistaa säteillä, koska Jumala puhui hänelle."
Käännösvirheiden seurauksena, pitkään tähän päivään asti, Mooseksella on usein kuvattu sarvista tai sarvenmuotoisista säteistä, jotka lyövät päätään (kuten esimerkiksi veistos Moskovan Vapahtajan Kristuksen katedraalissa). He kuvaavat jopa tämän virheen paljastamisen jälkeen, vastoin järkeä. Miksi? Ja muinainen arkkityyppi toimii. Sarvet jumalallisen hahmon symbolina aktiivisesti monien pakanallisten panteonien mytologiassa ja ikonografiassa - muinaisesta egyptiläisestä kreikkalaiseen ja roomalaiseen.
Esimerkiksi sarvet olivat välttämätön ominaisuus Panille - muinaiskreikkalaiselle paimentamisen, hedelmällisyyden ja villielämän jumalalle. Aleksanteri Suuri, joka julisti itsensä Zeus-Amunin pojaksi, oli kuvattu myös sarvilla olevilla kolikoilla. Ja pakanallisten uskomusten jäänteet, jotka ovat säilyneet alitajunnassa, estävät jossain määrin sarvien näkemistä kuuluvan demoniin, joka on ristiriidassa kristillisen pyhimyskuvan kanssa.
Neitsyt kolmas käsi
Jumalan äidin monien erilaisten kuvakkeiden joukosta löytyy joskus melko eksoottisia kuvakkeita. Esimerkiksi katolisten "musta madonna", jonka kasvot ovat erittäin tummat. Ortodoksiset eivät myöskään ole heikompia kuin heterodoksi alkuperäisyyden merkityksessä. Joten joissakin ortodoksisissa kuvakkeissa Jumalan Äitillä … on kolme kättä. Ja Moskovassa on jopa kirkon kappeli Jumalan Äidin kuvakkeesta "Kolme kättä".
Legendan mukaan Damaskoksen munkki John, jota syytettiin kuvakkeiden kunnioittamisesta, katkaistiin harjalla. Yöllä hän rukoili pitkään Jumalan Äidin kuvakkeen edessä, ja rikoksenhaltija otti huomioon hänen pyyntönsä: seuraavana aamuna munkki heräsi takaisin harjalla kiinnitetyllä harjalla. Parannuksensa kunniaksi Skin Lady kiinnitti hopeisen käden kuvakehykseen. Ja myöhemmin tästä kuvakkeesta kopion tehneet ikonimaalarit päättivät, että kehyksen käsi on olennainen osa itse Jumalan Äitiä, ja … he kirjoittivat sen kuvaan.
Kirkon viranomaiset löysivät tämän järjetöntä melko pitkän ajan kuluttua, kun "kolmen käden" kultti oli jo kehittynyt kansan keskuudessa. Väärinkäsitysten välttämiseksi ja parven viettelemiseksi ei annettu uusia kopioita, jotka käskettiin poistamaan, vain neitsyttelemällä kolmas Neitsyn käsi.
Kuitenkin 1700-luvulla Athos-metropolialue jakoi uuden legendan venäläisten ikonimaalareiden kanssa: kävi ilmi, että kun ikonia työskenteltiin, kolmas käsi ilmestyi kuvalle jumalallisella tavalla, ja Herran ääni ei antanut sitä mahdollisuutta poistaa. Siksi saatiin lupa kirjoittaa kolme samanväristä kättä.
Ihmiset selittivät kolmannen käden ulkonäköä eri tavalla. Legendan mukaan Mary, pakeneessaan ryöstäjiä, joutui uimaan joen yli vauvan kanssa. Jumala lähetti hänelle apua antamalla hänelle vielä yhden käden, ja hän ui pitäen Jeesusta sillä kädellä ja soutaen hänen kahdensa kanssa.
Tämän uskomuksen vuoksi kirkon loman nimi vääristettiin - Prepolovene, jota alettiin kutsua Prelaviniksi, toisin sanoen päivänä, jolloin Jumalan Äiti ui joen yli vauvan kanssa.
On epätodennäköistä, että tällainen imago olisi juurtunut, jos muinaisia arkkityyppejä, jotka juontavat juurensa yhteisen indoeurooppalaisen kulttuurin alkuperään, ei pidettäisi kollektiivisen tajuttomuuden syvyydessä. Muistettakaamme kuvia kahdeksan aseellisesta Shivasta ja muista multi-aseisista hindujumalaisista, jotka ovat perinteisiä vedalaisille vakaumuksille.
Hinduille tällainen runsaus raajoja ylemmässä yksikössä, jolla on yliluonnollisia voimia, ei tunnu lainkaan outolta. Esivanhempamme kumarsivat samanlaisia jumaluuksia muinaisina aikoina, mikä säilyi ihmisten alitajunnassa. Ja siksi ihmiset uskoivat vilpittömästi, että Jumala, joka yhdistää jumalallisen ja maallisen maailman, ikään kuin niiden välisellä rajalla, ei ehkä näytä täsmälleen tavalliselta ihmiseltä.
Pyhä Pesieglavet
Samasta syystä kristitty parvi ei ollut yllättynyt Pyhän Kristoferin kuvakkeista, joissa oli ihmisen vartalo ja koiran pää. Yhden legendan mukaan hänellä oli tällainen pää syntymästään lähtien, koska hän tuli kinefaalien maasta - koirien päineen.
Kun tuleva pyhä kastettiin, hän sai inhimillisen muodon. Toisen, Kyproksessa levinneen, melko myöhään legendan mukaan Christopherilla oli syntymästään lähtien kaunis ulkonäkö, joka houkutteli naisia. Halutessaan välttää kiusauksia, hän rukoili, että Herra antaisi hänelle ruma näköisen, jonka jälkeen hänestä tuli kuin koira.
Konstantinopolin synaxaria (pyhien elämän kokoelma) osoittaa, että pyhien koiranpään ilme ja hänen alkuperä kinefaalien ja antropofaagien (kannibaalien) maasta on ymmärrettävä symbolisesti - epäkohtelomuuden ja raivoisuuden tilana hänen ollessaan pakana.
Yksikään yllä olevista versioista ei selitä, kuinka koiran pään kanssa pyhimpi pystyi olemaan olemassa kristillisessä ikonografiassa tähän päivään saakka (nämä kuvat Venäjällä löytyvät vanhoista uskovien kirkoista). Loppujen lopuksi kirkko on käynyt pitkään taistelua tällaisten kuvien suhteen.
Esimerkiksi vuonna 1707 vastauksena Pietari I: n määräykseen ikonimaalaussääntöjen noudattamisesta, jotka hyväksyttiin Moskovan suuressa katedraalissa vuosina 1666-1667, synod kehitti asetuksen, jolla kielletään "luonnon, historian ja totuuden vastaiset kuvakkeet".
Näihin sisältyivät kuvat Saint Pesieglavetsista. Senaatti ei kuitenkaan tukenut sinodin päätöksiä suositellessaan, että se ei ryhtyisi yksiselitteisiin toimenpiteisiin sellaisten kuvien suhteen, jotka ovat saaneet laajaa suositusta vuosien ajan.
On tiedossa, että Rostovin pyhä Demetrius puhui Pyhän Kristoferin parhaimmista kuvista. 1800-luvun puolivälissä Rostovin hiippakunnassa papistot, mukaan lukien pääkaupunkiseudun arseny (Matseevitš), myös kannattivat pyhien kuvakkeiden korjaamista ja uusien luomista "oikean ihmisen pään mukaan", jotta Christopherin sijasta luvun laulu ei luettaisiin, vaan kirjoitettaisiin Suuren marttyyri Demetriuksen kanssa. ".
Joissain tapauksissa St. Christopherin kuvakkeet todellakin korjattiin. Jaroslavlin Muutoksen katedraalin maalauksessa pylväässä kuvatun pyhimmän koiran pää korvattiin ihmisen puolella. Jäljet pyhimmän entisen kuvan olemassaolosta ovat edelleen näkyvissä: koiran kasvojen ääriviivat näkyvät oikealla puolella halo-osassa.
Mistä tämä koiran päällä oleva pyhä kotoisin? Elokuvia kuvaavat ja mainitsivat useimmiten kristillisyyttä tunnustavat koptiset egyptiläiset. Egyptiläinen jälki tässä juonessa saa muistuttamaan egyptiläistä jumalaa Anubista, myös psoglavia - ehkä se on syynä Christopherin kuvan esiintymiseen.
Legendat näistä kahdesta mytologisesta merkistä ovat hyvin samankaltaisia: he molemmat jättivät pahan polun ja muuttuivat oikeudenmukaisuuden mestariksi. On mahdollista, että koptilaiset kristityt ottivat muinaisen elokuvan kuvan mukauttamalla sitä uusiin olosuhteisiin. Muinaisen egyptiläisen jumaluuden elämä jatkuu kristillisessä kuvassa Pyhästä Kristoferista - matkustajien ja autoilijoiden pyhimyksestä.
Luettelo tällaisista uteliaista kuvista kristillisessä ikonografiassa voi olla melko pitkä. Niitä syntyy ikonimaalareiden virheestä tai kääntäjän valvonnasta - sillä ei ole väliä. Nämä "vanhojen jumalien virheet" pettävät syviä tajuttomia yhdistyksiä, jotka ovat juurtuneet arkaaisempien, pakanamaisten ajattelujen upokkaaseen ja jotka ovat tiukasti kätkeytyneinä kansalliseen muistiin.
Nikolay SANTALOV