Osa 1: Uskomattomia löytöjä maailman luomisesta, paratiisista, tulvista ja Babelin tornista.
Osa 2: Totuus ja selitys patriarkista.
Osa 3: Kansanperinne vai totuus?
Osa 4: Mooses myyttihaloossa
Osa 5: Taistelun ja sankaruuden aikakausi
Osa 6: Totuus ja selitys Israelin kuningaskunnan luojaista
Osa 7: "Olenko veljeni pitäjä?"
Babylonian vankeuden jälkeisenä aikana Juudeassa, Babyloniassa ja Egyptissä asuvat juutalaiset kehittivät erityisen didaktisten legendojen genren, jota kutsuttiin midrashiksi. Nämä ovat moraalisesti parantavia tarinoita, joita ihmiset siirtyivät suusta suuhun isänmaallisen hengen ylläpitämiseksi tai filosofisen ajatuksen ilmaisemiseksi, joka häiritsi tuon ajan mielissä.
Mainosvideo:
Siksi nämä legendat kuuluvat aitoan kansanperinteeseen. Rabit käyttivät todennäköisesti niitä laajasti opetuksissaan ja raamatullisissa kommentteissaan, joten niiden sisältämien allegooria avulla on helpompi vakuuttaa heidän kuulijansa. Kuten mikä tahansa aito kansanperinne, nämä legendat eroavat toisistaan vilkkaudella ja toiminnan draamalla, runsaalla kuvalla ja jännitteisellä juonella, joka ei tunnista rajoja todellisuuden ja fantasian, unen ja todellisuuden välillä.
Midrashim muistuttaa jossain määrin kuuluisasta arabialaisesta sadusta, joka kertoo Sinbad the Sailorista tai "Tales of the Thousand and One Nights". Heissä on sama alkuperäisen runon viehätys, sama kaipuu oikeudenmukaisuuteen maan päällä, sillä ainoalla erolla, että juutalaiset legendat, jotka ovat luoneet syvästi uskonnolliset ihmiset ja jotka ovat historiansa aikana kärsineet vaikeista koettelemuksista, sisältävät merkittäviä filosofisia ajatuksia, jotka liittyvät elämän iankaikkisiin ongelmiin ja kuolema, kärsimys ja onnellisuus, Jumala ja ihminen. Näiden legendojen juoni kehittyy ehdollisesti historiallisen taustan suhteen. He mainitsevat historialliset tosiasiat, maat, kaupungit ja henkilöt, jotka meille tiedämme muista lähteistä. Esimerkiksi Nineven ja Babylonin kaupungit, Nebukadnessarin ja Belsassarin kuninkaat ja muut.
Anonyymit kirjoittajat osoittavat joskus jopa kiistatta perehtyneitä tilanteeseen esimerkiksi Babylonian kuninkaan tuomioistuimessa. Näissä legendeissa luodulla kuvalla ei kuitenkaan yleensä ole mitään tekemistä todellisen historian kanssa, eikä sitä voida ottaa vakavasti. Siitä hetkestä lähtien, kun Mesopotamian kuninkaiden asiakirjat purettiin, tuli vaikea puolustaa sitä näkemystä, että midrash sisälsi aitoja historiallisia tietoja, ja nykyään jopa Raamatun perinteisimpien näkemysten kannattajat omistavat nämä legendat puhtaasti kirjallisuudelle.
Otetaan esimerkki Judithin kirjasta. Siinä mainitaan myyttinen mediaani kuningas Arfaxad, itäisten kansojen vainoaja ja Ecbatana-kaupungin perustaja. Kaldealaista kuningasta Nebukadnetsaria kutsutaan Assyrian herraksi, ja hänen asuinpaikkansa väitetään olevan Nineveessä, joka tuhoutui hänen elämänsä aikana. Persialaisena Holofernes ei tietenkään voinut kommentoida Assyrian armeijaa. Lyhyesti sanottuna olisi naiivia väittää, että tämä on historiallinen kirja. Siitä huolimatta voidaan olettaa, että tässä kirjassa oli kaiku ja tosi tapahtumia.
Tutkijat yrittivät salata historialliset viittaukset, jotka oli piilotettu sen juonen puitteissa, ja tulivat siihen johtopäätökseen, että se olisi katsottava Persian kuninkaan Artaxerxesin, kolmannen Ochin, hallituskaudelle 359-338 eaa. että hänen avustajansa oli eunukki Bagoi. Molemmat mainitaan Judithin kirjassa.
Artaxerxes kolmas oli julma ja ylimielinen mies. Hänen hallituskautensa aikana satrapsit, maakuntien päämiehet kapinoivat, ja Egyptin kansannousu puhkesi.
Artaxerxesin ensimmäinen retkikunta kapinallista vasalia vastaan päättyi epäonnistumiseen. Tämän uutisen mukana Phoenicia, Kypros ja osa Syyriaa liittyivät kapinallisen Egyptin joukkoon. Palautettuaan lopulta järjestyksen Aasiassa, Artaxerxes kiirehti Kanaanin kautta Egyptiin ja vuonna 341 eKr alisti sen jälleen ja muutti Persian provinssiksi.
Neljännellä vuosisadalla asunut kirkkohistorioitsija Eusebius vakuuttaa sen
Artaxerxit veivät Egyptin kampanjan aikana suuren määrän juutalaisia Kanaanista ja asettuivat heille Hyrcaniaan, Kaspianmereen. Jos uudelleensijoittaminen tapahtui, se oli luultavasti rangaistavaa. Juutalaiset ilmeisesti osallistuivat yleiseen kansannousuun, ja Bethulian piiritys on yksi sen jaksoista. Judithin kirja on kirjoitettu suullisen perinteen perusteella, todennäköisimmin Makkaabien kapinallisen taistelun aikana. Taistellessaan seleuksien ylemmän tason voimin juutalaiset loivat sellaisia legendoja, jotka halusivat todistaa historiallisilla esimerkeillä, että Jahve ei jätä kansaansa traagisiin ja käännekohtiin. Sen seurauksena se oli eräänlainen propagandakirjallisuus, jonka tarkoituksena oli pitää kapinallisten henki ja rohkaista vankkumattomaan vastarintaan.
Judithin feat, vaikka sankarillinen, herätti moraalisia epäilyjä. Lisäksi alkuperäinen heprealainen teksti on kadonnut, ja vain kreikan ja latinan käännökset ovat säilyneet. Näistä syistä Palestiinan juutalaiset eivät tunnustaneet Judithin kirjaa pyhäksi. Mutta katolinen kirkko sijoitti sen kanonisten kirjoitusten joukkoon ja sisällytti sen Raamattuun.
Estherin ja Mordechain seikkailut Persian kuninkaan pihalla Susassa edustavat tyypillistä esimerkkiä itämaisesta tarinasta. Kirjailijan villi mielikuvitus liioitteli uskomattoman paljon kaikkia kuvaamiaan jaksoja: kuninkaallinen juhla kesti sata kahdeksankymmentä päivää; Persialaisia tyttöjä”hierottiin” suitsukkeella 12 kuukauden ajan ennen kuninkaalle näyttämistä; Esther oli valmistautunut avioliittoon neljä kokonaista vuotta; Tangot, joissa Haman ripustettiin, oli viisikymmentä kyynärää korkealla; vihdoin juutalaiset tappoivat kymmenenkymmentäviisi tuhatta ihmistä kososta.
Tämän dramaattisen kertomuksen toiminta viittaa Persian kuninkaan Xerxesin (486-465 eKr.) Hallituskauteen, jota Raamatussa kutsutaan Artaxerxiksi. Hauska yksityiskohta: Kuninkaan vaimo Vashti on, näyttää siltä, historian ensimmäinen suukappale, joka tottelemattomuudellaan aiheutti paljon ahdistusta Persian aristokratian miesosalle.
Esther-kirjan kirjoittajaa ei tunneta, mutta hepreankielisten persialaisten kerrosten ja oikeudellisen elämän perusteellisen tuntemuksen perusteella tämän kirjan on todennäköisesti kirjoittanut Juutalainen, joka asui Susassa samaan aikaan kuin Maccabean-sota oli käynnissä Palestiinassa. Hän oli kirjallinen lahjakkuus kirjailija. Legendien tyyli on vilkas ja värikäs, juoni on täynnä dramaattisia jännitteitä, kuvien rikkaus, muovi ja värikäs, on silmiinpistävä.
Myöhemmin muut kirjoittajat tekivät lisäyksiä alkuperäiseen tekstiin ja sisällyttivät sen lopulliseen muotoon Raamattuun.
Jotkut tutkijat uskovat, että kirjoittaja on lainannut kertomuksen pääkierroksen babylonialaisesta tai persialaisesta mytologiasta, vaikka siitä ei ole vielä löytynyt konkreettisia todisteita. Nämä tutkijat luottavat yksinomaan siihen tosiasiaan, että nimi Esther (Esther) on lähtöisin jumalatar Ishtarista, ja nimi Mordecai - babilonialaisesta jumalasta Mardukista. Lisäksi he ehdottavat, että koko tarina keksitään Purimin rituaalien dramatisoimiseksi, joiden alkuperää ja nimeä ei ole vielä selitetty riittävästi.
Estherin kirjaa on vaikea luokitella uskonnolliseksi kirjallisuudeksi. Jumalan nimi mainitaan siinä vain kerran, ja juutalaisten vihollisia vastaan kohdistettu verilöyly on ristiriidassa profeettojen Jeremian, Jesajan ja Hesekielin julistamien periaatteiden kanssa. Tästä huolimatta papit sijoittuivat Esterin kirjaan raamatun didaktisten tekstien joukkoon, nimeltään ketubim. Tämän legendan lukeminen on edelleen pääosa Purimin loman rituaaleista. Varhaiset kristityt hylkäsivät Estherin tarinan, mutta katolinen kirkko sisällytti sen myöhemmin Raamatun kanonisiin teksteihin.
Vanhan testamentin "historiallisten" ja didaktisten kirjojen käännöksessä on myös sankarin mukaan nimetty Tobitin kirja, jonka seikkailut esitetään Raamatussa epätavallisen värikkäällä ja kuvitteellisella tavalla. Johdannossa kirjan kirjoittaja perehtyy lukijaan legendan toimintaan liittyvään historialliseen ympäristöön ja puhuu Salmanassarin (tai pikemminkin Sargonin) ja Sinaheribin assyrialaisten kuninkaiden hallitsemisesta ja nimeää sitten Persian kaupungit Ragin ja Yektabanan huolehtimatta täsmäyttämättä eroja sadan aikajärjestyksen mukaisesti - kaksisataa vuotta. Vanha Tobit antaa pojalleen neuvoja, jotka muistuttavat elävästi elämän viisautta, joka on kyllästynyt semiitien kansojen kirjallisuuteen. Ja usko enkeleihin, saatanan, epämiellyttäviin olentoihin on lainattu persialaisesta uskonnosta, jonka juutalaiset kohtasivat maanpaossa.
Job-kirjaa pidetään raamatullisen kirjallisuuden suurimpana mestariteoksena. Kuvausten ja tyylin eloisuus, dramaattinen toiminnan kasvu, filosofisen ajattelun rohkeus ja tunteiden kiihkeys - nämä ovat tämän työn ansioita, joka yhdistää samanaikaisesti filosofisen tutkielman, runon ja draaman elementit. Jumalan intohimonkantajan nimestä on tullut yleinen synonyymi kaikille onnettomuuksille tai katastrofeille.
Kirja koostuu kolmesta pääosasta: proosaprologi, runollinen vuoropuhelu ja onnellisen lopun epilogi.
Tekstin kielellisten tutkimusten tuloksena syntyi oletus, että keskeinen osa, ts. Ystävien keskustelu kärsimyksen tarkoituksesta, on myöhemmin peräisin.
Selite lopullisessa muodossaan juontaa juurensa kolmannelle vuosisadalle eKr. Ja siten hellenistiseen aikakauteen. Tuntematon kirjailija tai juutalainen kääntäjä loi kuitenkin alkuperäisen teoksen, mutta version siitä, joka oli jo olemassa sumerilaisessa kirjallisuudessa. Olemme tämän vetovoiman vuoksi velkaa amerikkalaiselle orientalistille Samuel Kramerille, joka on kirjoittanut historian Alkaen Sumerista. Salaamalla Nippurin raunioista tiedossa olevat hienot tabletit, hän löysi runon tietystä sumerilaisesta, joka epäilemättä toimi raamatun Jobin prototyyppinä. Hän oli rikas, onnellinen, viisas ja oikeudenmukainen mies, lukuisten perheen ja ystävien ympäröimä. Yhtäkkiä häneen lankesi kaikenlaisia epäonnistuksia - sairaus ja kärsimys, mutta hän ei pilkannut jumalaaan, ei tehnyt loukkausta hänessä.
Onneton mies totteli tottelevaisesti Jumalan tahtoa ja rukoili kyynelten ja riemujen keskellä sääliä. Nöyryytensä ja hurskautensa ansiosta jumala lopulta armahti ja palautti terveydentilaansa. Juoni sattumanvaraisesti juonen esittämisessä ja johtavassa ajatuksessa on niin silmiinpistävää, että on vaikea epäillä molempien vaihtoehtojen suoraa riippuvuutta. On kuitenkin muistettava, että heidät erottaa kaksi tai kolme vuosituhatta uskonnollisten ideoiden kehitystä. Vaikka juutalainen legenda perustuu sumerien juoniin, se on kirjallisessa mielessä paljon täydellisempi ja filosofiassa kypsempi.
Olemme jo kohdanneet Job-tarinassa esiin tuodun ongelman puhuttaessa profeetoista. Kyse on ihmisen vastuun ongelmasta, kärsimyksen ja syyllisyyden keskinäisestä riippuvuudesta. Pentateuchissa tämä kysymys ratkaistaan yksinkertaisesti. Se puhuu kollektiivisesta vastuusta: poikien on sovittava isiensä syyllisyydestä, vaikka hekin olisivat viattomia. Eettisen monoteismin kypsyessä kuitenkin tämä kohtalokkaan vastuun ajatus oli räikeässä ristiriidassa jumalallisen oikeudenmukaisuuden käsitteen kanssa. Jeremia ja Hesekiel opettivat, että kukin henkilö yksin on yksin vastuussa Jumalalle teoistaan, ja siten nämä profeetat vastustivat Pentateuchin pääideaa. Itse asiassa se oli vallankumouksellinen askel, joka tarkoitti valtavaa edistystä uskonnollisessa ajattelussa.
Hän ei kuitenkaan ratkaissut kärsimys- ja syyllisyysongelmaa, joka kiusasi henkilöä, vaan jopa monimutkaisti sitä. Sillä jos jokainen henkilö on vastuussa omasta toiminnastaan, miksi sitten vanhurskas ja Jumalaa pelkäävä ihmiset kärsivät? Jos Jumala on oikeudenmukainen, miksi hän tuomitsee heidät lähimpien ja rakkaimpien sairauksiin, köyhyyteen ja kuolemaan?
Nämä ovat Job-kirjassa esitetyt kysymykset. Jobin ja hänen ystäviensä välisen pitkän ja hedelmättömän väittelyn jälkeen nuori Elihu puuttuu asiaan ja tarjoaa vastauksensa, joka on pohjimmiltaan antautuminen:
Jumala testaa omistautuneita kuolevaisiaan testatakseen heidän hurskautensa ja vahvistaakseen heidät hyveellisyydessä. Kaikki riidan osapuolet ovat nuoren miehen kanssa yhtä mieltä siitä, että tällainen julma testausmenetelmä on aivan yhtä lailla vastoin oikeudenmukaisuuden käsitettä, samoin kuin ansaitsemattomat sairaudet, kärsimykset, köyhyys ja rakkaansa menetys.
Danielin kirja olisi tietysti sisällytettävä kirjallisen fiktion luokkaan. Siinä kuvatut ihmeet, apokalyptiset profetiat ja historialliset todellisuudet eivät herätä luottamusta itseensä. Legendan kirjoittajat pettävät joka vaiheessa tuntemattomuutensa Babylonian ja Persian historiaan, he sekoittavat Median-kuninkaat persialaisten kanssa, ja heidän kaldealaiset ilmestyvät historiallisen tarkkuuden vastaisesti pappien-taikureiden luokkaan, ja he kutsuvat Danielia "mysteerien päähän". Tiedot legendassa mainituista kuninkaista ovat erityisen upeita.
Nebukadnetsar pystyttää jättimäisen kultaisen patsaan ja vaatii ihmisiä maksamaan jumalallisen kunnianosoituksen tälle patsaalle. Sitten hänestä tulee Israelin jumalan kannattaja ja määrää, että kuka tahansa, joka puhuu tästä jumalasta pahoinpitelystä. Darius käskee alaisiaan rukoilematta jumalalle kolmenkymmenen päivän ajan, ja kun Daniel tulee ulos leijonanpesästä, sama Darius velvoittaa kaikki hänen alaisuutensa kansakunnat hyväksymään Mooseksen uskon.
Kolmesta nuoresta juutalaisesta, joka ilmeni palovammojen ulkopuolella palovammosta, tai Danielin kuvaan, joka istuu dennissä nöyrien leijonien keskuudessa, on tietysti paljon satuja viehätystä, ja nämä aiheet ovat aina löytäneet vastauksen kansan fantasiassa ja maalaamisessa. Silti suosituin on ihme, johon salaperäinen käsi on kirjoitettu juhlahuoneen seinälle kolme salaperäistä sanaa: "mene, tekel, perez". Näiden sanojen todellinen merkitys on edelleen tieteellisten kiistojen aihe. Vaikeus on siinä, että heprea- ja arameankielisissä kirjoitetaan vain konsonantit ja vokaalit eivät ole kirjoitettu. Sanojen merkitys muuttuu sen mukaan, lisätäänkö se konsonanttien, esimerkiksi "a" tai "e", väliin. Tässä suhteessa Daniel-kirjassa annettu tulkinta hyväksytään yleensä.
Kaikenlaisista tarinoista huolimatta Daniel-legendassa on maininta joistakin tosiasiallisiin tapahtumiin suoraan tai epäsuorasti liittyvistä tosiasioista. Tämä pätee esimerkiksi Nebukadnetsarin hulluuteen. Muista lähteistä tiedämme, että Nebukadnetsarin seuraaja, kuningas Nabonidus, todella kärsi jonkinlaisesta mielisairaudesta seitsemän vuoden ajan. Yksi esimerkki. Babyloniassa tällaista rangaistustoimenpidettä sovellettiin hyvin usein: he heittivät syylliset polttouuniin. Tai pitkään aikaan salaperäinen maininta siitä, että kuningas Belsassar teki Danielista kaupungin kolmannen henkilön, pysyi epäselvänä.
Miksi kolmas ja ei toinen? Kysymystä selvensi vain arkeologia.
Kävi ilmi, että Belsassar, Naboniduksen poika, tuli regentiksi elämänsä aikana ja hallitsi Babyloniaa. Siksi, koska Belshazzar (isänsä ollessa elossa) oli valtion toinen henkilö, Daniel pääministerinsä vuoksi sai vain kolmannen sijan hierarkiassa.
Nämä yksityiskohdat eivät tietenkään muuta käsitystä Danielin kirjan "historiallisesta", mutta ne todistavat, että juonen perusta on peräisin Babylonian ympäristöstä. Muista, että Danielin kirja on jaettu kahteen osaan, jotka ovat kirjoittaneet kaksi eri kirjailijaa eri ajanjaksoina: erittäin suosittu narratiivinen tarina ja profetia apokalyptisen ilmoituksen tyyliin. Kuten Job-kirja, myös Daniel-kirja ruokki vieraan mytologian mehuja.
Ugaritin kaivauksissa löydettiin runo, joka on peräisin 1400-luvulta eKr. Se kertoo tietyn Danielin ja hänen poikansa Ahatin. Sankari oli viisas ja oikeudenmukainen tuomari, joka puolusti leskiä ja orpoja, ja ilmeisesti juutalaiset kirjoittajat lainasivat tästä runosta idean Danielin tarinasta. Sen apokalyptisessä osassa ennustetaan neljä peräkkäistä valtakuntaa:
Babylonia, persia, mediaani ja kreikka. Selkeät vihjeet Jerusalemin temppelin hävittämisestä juontavat juurensa Antiookian, neljännen epifaanien (167 eKr.) Hallituskauden ajan, osoittavat, että Danielin kirja lopullisessa painotuksessaan oli alkanut myöhään hellenistisen aikakauden aikana. Todisteeksi tästä olivat kuitenkin aramea-heprea-tekstissä hajallaan olevat kreikkalaiset sanat.
Juutalaisten historiassa nämä olivat vaikeita aikoja taistelussa uskonnollisesta itsenäisyydestä, ja Danielin ennusteiden piti piristää sorrettuja ja tukea heidän voitto-toivoaan. Uudella isänmaallisuudesta kyllästyneissä visioissa ennustetaan Ihmisen Pojan tulemista juutalaisille, joka pelastaa heidät ulkomaalaisten hallitsemiselta. Daniel julistaa myös Jumalan valtakunnan tulemisen maan päälle ja ylösnousemuksen maailman lopussa. Mutta näillä messiaanisilla ideoilla ei ole determinististä luonnetta. Profetia toteutuu vasta, kun ihmiset puhdistavat sielunsa synnistä ja tulevat vanhurskaiksi.
Kuten voimme nähdä. Danielin kirja, kuten muiden profeettojen ja Jobin kirja, korostaa ihmisen henkilökohtaista vastuuta Jumalaa kohtaan. Hänen messiaanisilla ideoillaan oli syvällinen vaikutus varhaiseen kristinuskoon, ja siinä mainitusta Ihmisen Pojasta tuli Nasaretilaisen Jeesuksen otsikko.
Joonan kirja kuuluu samaan allegoristen kansankertojen ryhmään.
Profeetan räikeät ja värikkäät seikkailut ovat tyypillinen juutalaisten kansanperinteen luominen, mutta tutkijat epäilevät, että tämän legendan lähteet ovat piilossa tuntemattomassa Mesopotamian myytissä. Iona nieltänyt kala- tai merihirviö muistuttaa liian elävästi kaaoksen myyttistä jumalatar Tiamat.
Kirja on epäilemättä peräisin Babylonian vankeuden jälkeen. Raamatun kommentaattorit ovat yrittäneet tulkita sen oletettavasti allegoraalisen merkityksen. Heidän mukaansa Israelilla oli erityinen profeetallinen tehtävä muiden kansakuntien keskuudessa, mutta koska hän ei selvinnyt siitä, niin Herran tahdolla hän nielaisi hirviön - Nebukadnetsarin.
Meille kuitenkin paljon tärkeämpi on kirjan loppuosaan sisältyvä idea. Kun Joona suuttui siitä, että Niinive oli selvinnyt, Jahve antoi hänelle oikeudenoppimiskoulutuksen. Jos Joona valitti kuivuneen kasvin kohtalosta, eikö Herralla pitäisi olla sääli suurkaupungista, jossa vanhurskaat ihmiset, viattomat lapset ja eläimet asuvat syntisten vieressä? Kuinka Jahven näkemykset ovat muuttuneet verrattuna Mooseksen kirjoihin, Joshuaan tai tuomariin!
Abrahamin keskustelu Jumalan kanssa samasta aiheesta, epäilemättä, lisättiin myöhemmin, Babylonian vankeuden jälkeen, kun oikeusongelma oli erittäin kiireellinen. Jeremian, Jesajan ja Hesekielin ennusteissa ja didaktillisissa legendoissa esitettyjen ideoiden piti tietysti vaikuttaa luovasti uskonnollisten käsitteiden jatkokehitykseen. Kuinka tämä mielenkiintoinen prosessi eteni, autamme meitä ymmärtämään Kuolleenmeren lähellä olevista luolista löytyviä vierityksiä. Vuonna 1947 beduiini Taamire-heimon paimenet pysähtyivät lepäämään kiviselle alueelle lähellä Ain Feshkhan lähdettä. Ja sitten nuori mies, etsien kadotettua lasta, löysi yhdestä monista luolista suuria savipurkkeja salaperäisillä rullailla.
Myöhemmin kävi ilmi, että nämä olivat pitkiä lampaannahan nauhoja, päällystetty arkaaisilla heprealaisilla kirjaimilla.
Aluksi kukaan ei ymmärtänyt tämän löytön arvoa. Vasta tutkijoiden silmät avattiin vasta sen jälkeen, kun osa teloista oli saavuttanut Yhdysvaltojen ja toisen Pyhän Markuksen Syyrian ortodoksiseen luostariin. William F. Albright ei epäröinut kutsua löydettyjä käsikirjoituksia "vuosisadan suurimmaksi löytöksi".
Asia on se, että telat sisältävät Vanhan testamentin tekstit, jotka on kirjoitettu kolmannella tai toisella vuosisadalla eKr. Koska tähän mennessä löydetty vanhin kopio tehtiin yhdeksännellä vuosisadalla jKr , näillä teloilla on epäilemättä arvokasta arvoa vertailevaan filologiseen tutkimukseen ja kiistanalaisten raamatullisten kohtien selventämiseen.
Huhut vierityksestä telojen suhteen ja siitä, kuinka paljon rahaa niistä maksetaan (amerikkalaiset maksoivat kaksisataa viisikymmentä tuhatta dollaria kuudesta telasta) lopulta saavuttivat Arabian aavikon. Asumattomalla Kuolemanmeren kallioisella rannikolla ilmestyi monia beduiinien etsijöitä, jotka ryöstivät luolia ja rakoja. Tulos oli erittäin onnistunut. Kaksikymmentäviisi luolissa beduiinit löysivät useita satoja rullalukeja ja tuhansia leikkeet ja leikkeet heprean, aramean ja kreikan kirjoituksilla. Jatkotutkimukset, jotka tieteelliset ja arkeologiset retkikunnat ovat jo suorittaneet järjestelmällisesti, tuovat yhä enemmän uusia löytöjä.
Tällä hetkellä kertynyttä materiaalia on niin paljon, että tiedemiesten mukaan vähintään viisikymmentä vuotta kuluu ennen kuin tekstit on asetettu järjestyksessä ja tieteellisesti käsitelty. Mutta nyt tiedetään jo, että heidän joukossaan on Jesajan kirja, kommentti Habakkuk-kirjasta, samoin kuin apokalyptinen teos "Valon poikien sota pimeyden poikia vastaan".
Tietysti nousi mielenkiintoinen kysymys: kuinka nämä pyhät kirjoitukset päätyivät autioluoliin Kuolleenmeren rannalla? Erityinen arkeologinen retkikunta otti tämän ongelman huomioon vuonna 1951 ja kertoi pian etsintöjensä tuloksista.
Lyhyen matkan päässä luolista on raunioita, joita pidettiin monien vuosien ajan Rooman linnoituksen jäännöksinä. Arabit kutsuivat heitä Khirbet-Qumraniksi. Nämä rauniot olivat aikoinaan monimutkainen rakennuskokonaisuus, joka pystytettiin hakatun kiven lohkoista ja katettiin palmujen, ruokojen ja lietteen rungoista. Arkeologit totesivat helposti, että rauniot olivat aiemmissa asuintiloissa, käsityöläisten työpajoja, uima-altaita rituaalitarkoituksiin, varastoja ja niin edelleen.
Tärkein löytö oli kuitenkin sali nimeltä "scriptorium", jossa kirjanoppineet tekivät luetteloita pyhistä kirjoista. Siellä on säilyneitä kivipöytiä, joissa on penkkejä, ja ennen kaikkea useita pronssista ja savesta tehtyjä mustesäiliöitä, joihin jäljellä oli musteen jälkiä. Maanalaisissa varastoissa, keraamisten sirpaleiden joukossa, samat lieriömäiset astiat havaittiin ehjinä, joissa luolissa löydetyt vierit pidettiin. Siksi ei ole epäilystäkään siitä, että telojen omistajat olivat löydettyjen rakenteiden asukkaita.
Lisäksi raunioista palautettiin monia kolikoita. Vanhin on vuodelta 125 eKr., Ja nuorin on vuodesta 68 jKr. Samana vuonna tulipalo tuhosi nyt löydetyt Khirbet Qumran -rakenteet. Arkeologit päättelivät, että oli olemassa Esseenien juutalaisten lahkon yhteisö, joka pakeni Jerusalemista Sanhedrinin vainon takia.
He rakensivat hypoteesinsä paitsi vakuuttavien arkeologisten löytöjen lisäksi myös muinaisten matkailijoiden ja historioitsijoiden kirjoituksiin sisältyvän tiedon. Esimerkiksi roomalainen Plinius vanhin kertoo vierailleensa Palestiinassa suuressa Essenesin asutuksessa Kuolleenmeren rannalla. Todennäköisesti tämä oli sama ratkaisu, jonka rauniot löydettiin Khirbet Qumranista. Juutalainen historioitsija Josephus Flavius ja Alexandria Philo kirjoittavat myös Esseneistä.
Raunioista löydetyn 68 AD-kolikon avulla voimme spekuloida Qumran-yhteisöä kärsivän kohtalon kanssa. Jerusalemissa puhkesi juutalaisten kansannousu. Julkisuudestaan tunnettu X-roomalainen legioona lähetettiin kapinallisia vastaan. Jerusalemin temppelin polttamisen ja kapinan verisen tukahduttamisen jälkeen esseenit eivät saaneet aikaan illuusioita kohtalostaan. Sotilas ryösti maan, vaara lähestyi vähitellen yhteisöä.
Esseenit olivat pääasiassa pyhien kirjojen pelastuksessa. Arvokkaat rullat oli piilotettu savi-astioihin ja piilotettu piilopaikkoihin; Esseenit toivoivat ilmeisesti, että heti kun sotilaallinen sekavuus ohi, he pystyvät jatkamaan toimintaansa.
Luolasta löydettyjen asiakirjojen joukossa erittäin arvokas antiikki on rulla, joka sisältää rituaalisäännöt, uskomukset, moraaliset opetukset ja Qumran-yhteisön organisatoriset periaatteet. Tästä asiakirjasta opimme, että esseenit pysyivät tiukasti kiinteistöyhteisössä. Joka päivä auringonlaskun aikaan sektan jäsenet käyttivät juhlavaatteita, saivat päivittäin kasteen uima-altaalla ja istuivat yhteiseen illalliseen, jonka aikana apotti siunasi leipää ja viiniä.
Esseenit saarnasivat rakkauttaan naapuriinsa, köyhyyttä, velvollisuutta antaa almuja, tuomitsivat orjuuden ja uskoivat Jumalan voitetun tulemiseen - suureen vanhurskaan miehen, joka rakentaisi rauhan ja oikeudenmukaisuuden maan päällä. Miksi muinainen vieritys provosoi niin intohimoista kiistaa? Tosiasia on, että esseenit ovat kaikilta osiltaan hämmästyttävän samanlaisia kuin varhaiset kristityt. Tämän perusteella Dupont-Sommerin johtama orientalistien ryhmä ilmaisi mielipiteensä, että esseenit muodostavat yhteyden juutalaisuuden ja kristinuskon välille, jonka puuttuminen tuntui tieteessä.
Kirjoittaja: Zenon Kosidovsky