Sadut ovat olennainen osa paitsi venäläistä kansanperinnettä, myös kulttuuria yleensä. Asenne tähän kansantaidelajiin oli erilainen: 1800-luvun alkuun saakka satuja pidettiin talonpojan paljon, ja korkea yhteiskunta ei kiinnittänyt heihin huomiota. Myöhemmin tilanne kuitenkin muuttui.
Aateliset tajusivat, että heidän on pidettävä kiinni juuristaan kansallisen identiteetin säilyttämiseksi, ja siksi kiinnostus kansankertomuksiin kasvoi moninkertaisesti.
Siitä huolimatta, tämän kansanperinteen genren merkitys tuli ajan myötä vähemmän selväksi, ja nykyaikaisille lapsille ja heidän vanhemmilleen satu on nykyään usein vain viihdemuoto. Oikeasti, Venäjällä satuja sävellettiin vain hauskanpitoon?
Tietysti lapset viihdyttivät satua monta vuotta sitten, mutta tämä oli pikemminkin toissijainen tehtävä. Lapsen tulisi ensinnäkin kasvattaa ja mikä tärkeintä, välittää hänelle käsitys maailmasta, joka hänen vanhempillaan oli.
Esivanhempiemme mieluummin juonsivat maailmankatsomustaan ei editoivassa muodossa, vaan lapsille helpommassa muodossa - leikkiä. Toisin sanoen vanhemmat kertoivat sadun kautta lapselleen paitsi sen, mikä on hyvää ja mikä on pahaa, vaan myös miksi aurinko nousee tai kuinka maailmamme ilmestyi. Ja jos analysoimme meille tuttuja kansanperinneteoksia noiden vuosisatojen filosofian näkökulmasta, voi olla hyvin yllättynyt.
Piparkakku-ukko
Ensi silmäyksellä jokaiselle tuttu satu opettaa nuorelle lukijalle, että sinun on noudatettava vanhimpia, ja turhamaisuus ei yleensä johda hyvään. "Kolobokin", joka ilmeisesti ilmestyi pakana-aikoina, pyhällä merkityksellä oli kuitenkin selittää lapselle, kuinka aurinko, jota symboloi pyöreä kakku, kulkee taivaalla (eräiden kansantaidetutkijoiden mukaan Kolobokin polulla olevat eläimet ovat tähtikuvioita). Kettu on päähenkilön lopullinen syöminen vain varmennuksena: muinaiset ajattelivat, että paha henki syö aurinkoa.
Mainosvideo:
Ryaba kana
Nykyajan lapselle tämän sadun moraali on läpinäkyvä: sinun on pidettävä huolta siitä mitä sinulla on ja nauttia yksinkertaisista asioista. Mutta esi-isiemme puolesta "Ryaba Hen" puhui maailman luomisesta ja Auringon ja Kuun ilmestymisestä maailmankaikkeuteen.
Hiiri symboloi tummaa henkeä (uskottiin, että eläin ilmestyi maan alla ja siksi se liittyi alamaailmaan), joka yritti viedä Auringon ihmisiltä. Mutta yhden valovoiman sijasta ihmiset, jotka pelkäävät pimeydestä, saivat kaksi kerralla kanalta, joka heitä lohdutti.
Nauris
Kuten saatat arvata, tämä tarina ei koske pelkästään sitä, että vaikeuksissa ei tule selviytymään ja heidän on aina autettava toisiaan. Itse "nauri" osoittaa myös sukupolvien jatkuvuuden ja yhteyden ihmismaailman ja eläinmaailman välillä: kun ihminen ei itse voi tehdä jotain, hän kutsuu apua luonnon voimilta.
Itse nauri, yhdessä versiossa, on aurinko: vain harmoniassa ympäröivän maailman kanssa ihmiset voivat hyötyä siitä.
Muut tutkijat väittävät, että alkuperäisessä versiossa oli sekä isää että äitiä, ja nauri symboloi sukukunnan juuria, jonka esi-isä istutti - isoisän. Totta, miksi sitten oli tarpeen vetää tämä juuri, pysyy käsittämätöntä.
Voit siis tehdä minkä tahansa kansantarinan ja löytää siitä mielenkiintoisia symboleja ja opetuksia. Esimerkiksi Koschey ei ole vain pakanallisen Tšernobogin symboli, vaan myös talven kylmä, joka varastaa lämpöä (punaiset neitsyt), Emelya on henkilö, joka on menettänyt harmonian luonnon kanssa, ja Baba Yaga on kuolema, josta sankarien on paeta.
Tutkijat myöntävät kuitenkin, että jo jonkin aikaa lakanneen kiinnostuksen kansanperinteen vuoksi joitain teoksia on erittäin vaikea tulkita yksiselitteisesti. Lisäksi on selvää, että nykyaikaisille lapsille satujen pyhät merkitykset tulevat käsittämättömiksi, koska nyt tieto maailmasta on edistynyt pitkälle eteenpäin ja maailmankuva on muuttunut kokonaan.
Mutta tämä ei tarkoita, ettei meidän aikamme ole mitään syytä lukea lapselle kansantaideteoksia. Loppujen lopuksi he ovat edelleen säilyttäneet lapsen sielulle tarvittavan erityisen taikuuden, ja lapsi itse voi löytää satuissaan jotain aivan erityistä.