Tiibetiläisen lääketieteen ihmeet monien länsimaisten lääkäreiden mielessä rajoittuvat mystiikkaan. Itse asiassa, miten diagnoosi voidaan tehdä käyttämällä potilaan pulssiin sijoitettuja sormea? Tai määritetään haavauman esiintyminen henkilön äänen tai kävelyn mukaan?
Kesti 12-15 vuotta, kun tiibetiläinen, joka omistautui lääketiedelle, ymmärsi esivanhempiensa vuosisatojen vanhan viisauden. Koko määrän pyhiä kirjoja oli muistettava. Mutta yllättävin asia liiallisen rationalisoidun länsimaisen mentaliteetin kannalta on, että oppimisprosessi pakollisena ja tärkeänä osana sisälsi … meditaation. Noin puolet hyödyllisestä ajasta oli varattu sille.
Nykyaikaiset kiinalaiset lääkärit, jotka päättivät nopeuttaa koulutustaan, pitivät ehdottoman tuottamattomina tuhlata niin paljon arvokasta tuntia. Kiinalaisten yliopistojen professorit ovat kokonaan luopuneet meditaatiosta - tästä "ideologisesta anakronismista" pimeistä lamoista. Seurauksena oli, että oppilaat, jotka olivat muistelleet tarvittavat tekstit, sujuvat käsitteillä ja termeillä, jotka tunsivat yrtit hyvin, eivät voineet tehdä pääasiallista asiaa - tulla Tiibetin parantajiksi. Pieni arkku ei koskaan avannut!
Mikä on meditaatio? Ja miksi Tiibetin transsendenttisten luostareiden laamat kiinnittivät häntä niin paljon huomiota? Ihmisen hengen outo tila voidaan määritellä keskittyvän tiettyyn aiheeseen, sisäiseen tietoisuuteen siitä. Meditaation kulminatiivisimmissa hetkissä ihminen, joka keskittää huomionsa ylimääräisellä voimalla, ikään kuin sulautuisi meditaation aiheeseen, tunnistaa itsensä siitä.
Kuten Valentin Sidorov kirjoittaa kirjassaan "Seitsemän päivää Himalajassa", modernin psykologian näkökulmasta, meditaation aikana alitajunnan suunnitelmat alkavat toimia aktiivisesti, intuitiomekanismi tulee peliin, ja kysymykset ratkaistaan välittömästi ja selvästi salamannopeasti. Tätä kutsuttiin aikaisemmin oivallukseksi, luovaksi ekstaasiksi. Muuten, ortodoksisessa kristinuskossa on myös hyvin meditaation kaltainen käytäntö. Tämä on niin kutsuttu hesychasm, joka tekee "henkisen rukouksen".
Jotkut intialaiset, yhdistäen muinaisen tiedon ja modernin tieteen saavutukset, uskovat, että meditaation aikana henkilö on kytketty eräänlaiseen aurinko- ja kosmisen generaattoriin. Valoenergia tyydyttää kehomme solut. Meditaation aikana ihmisen ajattelun kohde ei saa erityistä merkitystä, vaan hänen ajattelunsa laatu.
Muinaisista ajoista lähtien on ollut meditatiivista käytäntöä, joka keskittää huomion paitsi tiettyyn avaruuspisteeseen tai esineeseen, mutta pyrkii myös ehdottomaan hiljaisuuteen, täydelliseen abstraktioon. Suuri intialainen filosofi Aurobindo Ghosh kirjoitti, että kyky ajatella on uskomaton lahja, mutta kyky olla ajattelematta on vielä suurempi lahja.
Mainosvideo:
Tämän ajatuksen syvyyden vahvistaa se tosiasia, että käytännössä kaikkia tieteellisiä löytöjä ei tehty ollenkaan ajatuksien voimakkaan ramming-paineen hetkinä, mutta juuri silloin, kun tutkijoiden aivot (kaiken aikaisemman toimintansa lähestyessä käsityksen kynnystä) yhtäkkiä pysähtyivät hetkeksi kuninkaalliseen henkiseen rauhaan. … Nerokas ajatus näytti lentävän hänelle. Oppikirjaesimerkki tästä ilmiöstä on Mendelejevin tapaus, joka löysi jaksollisen järjestelmän unessa.
Meditaatio ei kuitenkaan ole vain makeaa torkut. Nykyaikaisessa neurofysiologiassa erotetaan aivojen kolme päämuotoa: herätys, hidas ja ns. Nopea tai paradoksaalinen uni. Näiden harmaan aineen työn kolmen vaiheen peräkkäisessä vuorottelussa minkä tahansa homo sapienin elämä etenee. Jokainen tila vastaa tietyn tyyppistä enkefalogrammia. Meditaatioon upotetun ihmisen aivojen lähettämien sähkömagneettisten värähtelyjen kuvaajan salaaminen antoi hämmästyttävän tuloksen. Kävi ilmi, että tämä rytmi yhdistää älyn kaikkien kolmen moodin ominaisuudet. Nousee paradoksaaliseen tilanteeseen: rentoutumisen aikana herkkyyden taso nousee! Toisin sanoen, on syytä puhua aivojen erityisen, neljännen, tilan olemassaolosta.
Voidaan olettaa, että neroet ja lapset syövät sitä säännöllisesti intuitiivisesti. Ei ole sattumaa, että lastenpsykiatrit sanovat, että kaikki vauvat, poikkeuksetta, ovat neroja, ei ole yhtä keskinkertaista lasta. Muista myös Jeesuksen Kristuksen salaperäiset sanat: "Ole kuin lapset, sillä heidän on Jumalan valtakunta." Vasta myöhemmin, maallisen "viisauden" taakalla ja erilaisilla komplekseilla, ruusuisilla ruusuisilla taaksepäin hehkuvat silmät muuttuvat aikuisiksi "harmaiksi hiiriksi".
Tässä suhteessa on myös mielenkiintoinen luonnontieteellisessä maailmassa esiintyvä puhumaton aksiooma: fyysikon tai matemaatikon älyllisiä läpimurtoja voidaan odottaa käytännössä vain 30–35-vuotiaana. Myöhemmin asiantuntijoista tulee hyviä laskureita, opettajia ja niin edelleen. Sanalla sanoen, ne ovat tieteen luonnoshevosia (joita ei muuten voida tehdä ilman), mutta valitettavasti ne eivät ole uusien tieteellisten amerikkalaisten kolumbialaisia. Jotta löytöjä olisi myöhemmässä iässä, on oltava Niels Bohrin ja Albert Einsteinin mahdollisuudet. Tai ehkä jälkimmäiset eivät koko elämässään, jopa edes epäilemättä sitä, yksinkertaisesti unohtaneet kuinka viedä heidän aivonsa tuohon erityiseen, neljänteen, tilaan?
Miksei tässä tapauksessa yritä omaksua tiibetiläisten laamojen kokemuksia ja ottaa yliopiston opetussuunnitelmaan käyttöön vielä yksi aihe - meditaatio? Aluksi kokeiluna, ei edes yliopiston tai tiedekunnan mittakaavassa, mutta ainakin useissa ryhmissä. Kuvittele, että luennon tai seminaarin sijasta opiskelijat lähetetään sovinnollisesti auditorioon, jossa enkefalografiat sijaitsevat, ja ne kirjaavat meditaation oikeellisuuden. Kuka tietää, asettaako tämä tekniikka Einsteinin”tuotannon” kokoonpanolinjalle?
Itäiset muinaiset viisaspuhujat puhuivat tämän ongelman toisesta näkökulmasta. Tiedon heidän opetuksensa mukaan ei vain pitäisi tarttua pinnallisen mielen, vaan "pumpata" ihmisen sielun kautta. Vasta sitten se tunkeutuu yksilön tietoisuuteen ja rikastuttaa hänen olemustaan. Juuri tämä on meditaation myötävaikutus. Aikakautemme ajatuksella on erityisen merkitystä, tutkijoiden mukaan nykymaailmassa uuden tiedon määrä kaksinkertaistuu joka seitsemän vuotta. Nykyään ihmisten on pakko niellä yhä enemmän ja enemmän tietoja ilman hengähdystaitoa voidakseen pitää itseään koulutettuna. Hänellä ei yksinkertaisesti ole aikaa tietoisuuden "sulamiseen". Harmaassa aineessamme tapahtuu älyllisten talletuksien kertyminen, joka niiden paksuuden alla hautaa ihmisen luovan periaatteen (jonka toteuttamiseksi - ajattele sitä - olemme viime kädessä itseopiskelua). Juuri tämä onnettomuus tapahtui kiinalaisille opiskelijoille, jotka eivät onnistuneet saattamaan hankkiaan tietoja arkipäivän luovan näkemyksen tasolle, mikä on todellisen tiibetiläisen parantajan lääketieteellisen käytännön päätarkoitus.
Voivatko kaiken tämän perusteella perustella niiden harrastajien iloiset huutot, jotka ovat ottaneet uusia oppiaineita koulun opetussuunnitelmaan ja lisäävät vanhojen määrää? Eikö pakollista assimilaatiota varten tarkoitettu liian suuri tietomäärä osoittautuisi karkeammaksi nuoremmalle sukupolvelle ja turmelisi siihen tulevaisuuden tekijöitä? Ehkä todellinen ratkaisu ongelmaan on kaikki samassa meditaatiossa?..