Toisin kuin muinaisessa mytologiassa, joka on tunnettu kaunokirjallisuudesta ja taideteoksista, sekä idämaiden mytologioista, slaavien myyttien tekstit eivät ole saavuttaneet aikamme, koska tuona kaukaisena ajankohtana, jolloin myyttejä luotiin, he eivät vielä tienneet kirjoittamista.
Suuren muuttoliikkeen jälkeen 5.-7. Vuosisadalla slaavit miehittivat Keski- ja Itä-Euroopan alueet Elbestä (Laba) Dnepriin ja Volgaan, Itämeren etelärannikolta Balkanin niemimaan pohjoispuolelle. Vuosisadat kuluivat, ja slaavit erottuivat yhä enemmän toisistaan ja muodostivat kolme nykyaikaista haaraa suurimmasta sukulaisyhteisöstä Euroopassa. Itäslaavit ovat valkovenäläisiä, venäläisiä, ukrainalaisia; Länsipuolalaiset puolalaiset, slovakit ja tšekit (saksalaiset naapurinsa rinnallaan Itämeren slaavit) XII vuosisadalla);
eteläiset - bulgarialaiset, makedonialaiset, serbit, sloveenit, kroaatit, bosnialaiset. Huolimatta slaavien jakautumisesta, heidän mytologiansa ovat säilyttäneet monia yhteisiä piirteitä tähän päivään asti. Joten kaikki slaavilaiset tietävät myytin ukkosen jumalan kaksintaistelusta demonisen vihollisensa kanssa ja ukkosen voiton kanssa; Kaikki slaavilaiset perinteet tuntevat talven lopulla syntyneen muinaisen tapan tallinpelätin - pimeiden pahojen voimien ruumiillistuma tai haudatakseen myyttisen olennon, kuten Maslenitsa ja Yarila, venäläisten, valkovenäläisten ja saksalaisten keskuudessa - bulgarialaisten keskuudessa.
Slaavilaisen mytologian erikoisuus, joka, kuten mikä tahansa muu, heijasti sen tekijöiden maailmankatsomusta, on se, että heidän elämänsä oli suoraan yhteydessä alamaisten henkien maailmaan, joka elää kaikkialla. Jotkut heistä saivat älykkyyttä, voimaa, hyväntahtoisuutta, toiset - ovelaisuutta, pahoinpitelyä ja petosta. Muinaiset uskoivat, että kaikki nämä olennot - bereginit, piikkikivet, vesikala, peltotyöläiset jne. Häiritsevät jatkuvasti heidän elämäänsä ja seuraavat henkilöä syntymäpäivästä kuolemaan asti. Slaavilaiset uskoivat, että hyvät ja pahat henget ovat heidän vierellään, että ne auttavat saamaan runsaan sadon ja tuomaan tauteja, lupaavat onnellisen perhe-elämän, järjestävät talossa ja rankaisevat epäjumalaisista teoista. Slaavilaiset pelkäsivät ja kunnioittivat jumalia, joita oli suhteellisen vähän ja jotka hallitsivat luonnonilmiöitä ja elementtejä - ukonilmaa, tulta, sadetta,Yritetään sopia rukouksiin ja uhrauksiin.
Koska varsinaisia slaavilaisia tekstejä ja jumalia ja henkiä koskevia kuvia ei säilytetty johtuen siitä, että kristittyminen keskeytti pakanallisen perinteen, pääasiallisena tietolähteenä ovat keskiaikaiset kronikot, pakanallisuuden vastaiset opetukset, kronikot, arkeologiset kaivaukset, kansanperinne ja etnografiset kokoelmat. Tietoja länsislaavien jumalista on hyvin vähän, esimerkiksi Jan Dlugoszin (1415 - 1480) "Puolan historia", joka sisältää luettelon jumalia ja niiden vastaavuuksia roomalaisesta mytologiasta: Nyya - Pluto, Dzevana - Venus, Marzhana - Ceres jne. jne.
Tšekin ja Slovakian tiedot jumalia kohtaan, kuten monet tutkijat uskovat, tarvitsevat kriittistä harkintaa. Etelä-slaavien mytologiasta tiedetään vain vähän. Varhaisessa vaiheessa Bysantin ja muiden Välimeren voimakkaiden sivilisaatioiden vaikutuspiiriin kuultuaan kristinuskon ennen muita slaaveja he menettivät suurelta osin tietoa panteonin entisestä koostumuksesta. Itäisten slaavien mytologia on säilynyt täysin. Löydämme aikaisimmat tiedot siitä "Tale of Menneiden Vuotien" (XII luvun), joka kertoo, että prinssi Vladimir Pyhä (? - 1015) pyrkii luomaan valtakunnallisen pakanallisen panteonin. Hänen kristinuskonsa hyväksyminen vuonna 988 merkitsi kuitenkin niin kutsuttujen Vladimirov-panteonien epäjumalien tuhoamista (heidät juhlallisesti heidät Dnepriin) sekä pakanalaisuuden ja sen rituaalien kieltoa. Vanhat jumalat alkoivat tunnistaa kristittyjen pyhien kanssa: Perunista tuli Pyhä Elija,Veles - St. Blasius, Yarila - St. George. Esivanhempiemme mytologiset ajatukset elävät kuitenkin edelleen kansanperinteissä, lomissa, uskomuksissa ja rituaaleissa, samoin kuin kappaleissa, satuissa, salaliittoissa ja enteissä. Muinaiset mytologiset hahmot, kuten goblin, merenneitot, vesi, ruskeat ja paholaiset, vangitaan elävästi puheessa, sananlaskuissa ja sanonnoissa.
Slaavilainen mytologia kehittyi läpi kolme vaihetta - henget, luonnon jumalukset ja jumalat-epäjumalit (epäjumalit). Slaavilaiset kunnioittivat elämän ja kuoleman jumalia (Zhiva ja Morana), hedelmällisyyttä ja vihannesvaltakuntaa, taivaallisia ruokia ja tulta, taivasta ja sotaa; ei vain aurinko tai vesi personoitu, vaan myös lukuisat talon henget jne. - palvonta ja ihailu ilmeni veren ja verestä uhraamisen uhreina.
Venäläiset tutkijat alkoivat 1800-luvulla tutkia venäläisiä myyttejä, legendeja ja legendoja ymmärtämällä niiden tieteellistä arvoa ja niiden säilyttämisen tärkeyttä tuleville sukupolville. Slaavilaisen mytologian uuden ymmärtämisen avaintöitä olivat F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, Mainosvideo:
I. P. Saharov, tällainen erityinen teos on A. N. Afanasjev "Slaavilaisten runolliset näkymät luontoon", "Slaavilaisen paganismin myytit" ja "D. Venäjän mytologian lyhyt luonnos", kirjoittanut D. O. Shepping, "Muinaisten slaavien jumalukset", A. S. Famintsyn ja muut.
Ensimmäisenä syntyi mytologinen koulu, joka perustuu vertailevaan historialliseen tutkimusmenetelmään, orgaanisen yhteyden luomiseen kielen, kansanrunouden ja kansamytologian välille, luovuuden kollektiivisen luonteen periaatteelle. Fjodor Ivanovitš Buslaevia (1818-1897) pidetään perustellusti tämän koulun perustajana.
"Kielen muinaisimmalla ajanjaksolla", sanoo Buslaev, "sana perinteiden ja rituaalien, tapahtumien ja esineiden ilmaisuna ymmärrettiin lähimmässä yhteydessä siihen, mitä se ilmaisee:" nimi painutti uskomuksen tai tapahtuman, ja nimestä syntyi legenda tai myytti. " Erityinen "eeppinen rituaalismi" tavallisten ilmaisujen toistamisessa johti siihen, että se, mitä kerrottiin mistä tahansa aiheesta, näytti niin onnistuneelta, että sitä ei enää tarvinnut muuttaa. Kielestä tuli siten "uskollinen perinteen instrumentti".
Buslaev siirsi ensimmäisen kerran venäläisessä hämähäkissä ensimmäistä kertaa kielten vertailuun, yhteisten sanamuotojen luomiseen ja niiden nostamiseen indoeurooppalaisten kansojen kielelle ensimmäistä kertaa venäläisessä hämähäkissä kansanperinnetutkimuksia, ja sitä sovellettiin slaavien mytologisten legendojen tutkimiseen.
"Runollinen inspiraatio kuului kaikille, kuten sananlasku, kuten oikeudellinen sanonta. Koko kansa oli runoilija. Yksilöt eivät olleet runoilijoita, vaan laulajia tai tarinankertojia, he tiesivät vain kuinka kertoa tai laulaa uskollisemmin ja taitavammin mitä kaikki tiesivät. Perinteiden voima hallitsi korkeintaan eeppistä laulajaa, estämättä häntä erottelemasta ryhmästään. Eepinen runous, joka ei tunne luonnonlakia, ei fyysistä eikä moraalista, edustaa molemmat erottamattomana kokonaisuutena, joka ilmaistaan lukuisissa assimilaatioissa ja metafoorissa. Sankarillinen eepos on vain primitiivisen mytologisen legendan jatkokehitys. Teoginen eepos korvaa sankarillinen eeposrunouden kehityksen siinä vaiheessa, kun ihmisten asioita koskevat legendat alkoivat liittyä puhtaan myytin joukkoon. Tällä hetkellä eeppinen eepos kasvaa myytistä,josta sadu myöhemmin syntyi. Ihmiset pitävät eeppisiä legendojaan paitsi eeikoissa ja satuissa, myös yksittäisissä sanomissa, lyhyissä salaliittoissa, sananlaskuissa, sanoissa, valassa, arvoituksissa, enkeissä ja taikauskoissa."
Nämä ovat Buslaevin mytologisen teorian tärkeimmät säännökset, jotka XIX-luvun 60–70-luvulla kehittyvät vähitellen vertailevan mytologian ja lainanotto-teoksen kouluun.
Vertailevan mytologian teorian ovat kehittäneet Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) ja Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). He keskittyivät myytin alkuperään jo sen luomisprosessissa. Suurin osa myytteistä, tämän teorian mukaan, menee takaisin antiikin arjalaisten heimoon. Erottuaan tästä yleisestä heimosta, kansakunnat kantoivat legendojaan ympäri maailmaa, joten "Dove Book" -legendat vastaavat melkein täysin vanhan norjalaisen "Vanhin Edda" -kappaleita ja hindujen muinaisia myyttejä.
Afanasjevin mukaan vertaileva menetelmä "tarjoaa keinon legendojen alkuperäisen muodon palauttamiseen".
Erityisen tärkeitä slaavilaisen mytologian ymmärtämiselle ovat eepos (tämä termi otettiin käyttöön jokapäiväisessä elämässä I. P. Saharovilla; ennen sitä eeppisiä kappaleita kutsuttiin muinaisiksi esineiksi). Venäjän sankarilliset eeposet voidaan laittaa riviin sankarillisten myyttien kanssa muissa mytologisissa järjestelmissä sillä erotuksella, että eepos ovat suurelta osin historiallisia, ne kertovat XI-XVI vuosisatojen tapahtumista. Eeposten sankarit - Ilja Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev ja muut - eivät ole vain tiettyyn historialliseen aikakauteen liittyviä yksilöitä, vaan ennen kaikkea puolustajia, esi-isiä, nimeltään eeppisiä sankareita. Tästä syystä - heidän yhtenäisyytensä luonnon ja maagisen voiman kanssa, heidän voittamattomuutensa (sankarien kuolemasta tai pelaamista taisteluista ei käytännössä ole mitään eeposta). Alun perin suullisessa versiossa, laulaja-tarinoittajien teoksena, eeppisiä, tietysti,ovat muuttuneet merkittävästi. On syytä uskoa, että ne olivat kerran olemassa mytologisemmassa muodossa.
Slaavilaiselle mytologialle on tunnusomaista, että se on kattava ja ei ole erillinen alue maailman ja maailmankaikkeuden kansanideasta (kuten fantasia tai uskonto), mutta löytää ruumiillistumisen jopa arjessa - olipa kyse sitten seremonioista, rituaaleista, kultista tai maatalouden kalenterista, säilyneestä demonologiasta (alkaen brownies, noidat ja goblin bannereihin ja merenneitoihin) tai unohdettu henkilöllisyys (esimerkiksi pakanallinen Perun kristillisen Saint Iljan kanssa). Siksi, käytännössä tuhottu tekstitasolla aina 1200-luvulle saakka, se elää edelleen kuvissa, symboleissa, rituaaleissa ja itse kielellä.