Mitä ihmiselle tapahtuu, kun hän kuolee? Vaikka en ollut seuraavassa maailmassa, monet hengellisten perinteiden ja kuoleman läheisessä tilassa olevien ihmisten antamat todistukset vakuuttivat minut siitä, että osa meistä selviää fyysisen ruumiin kuolemasta. Se, mikä meistä tarkalleen jää, on kuitenkin mysteeri. Laosilainen buddhalainen mentori vastasi kysymykseen, mikä jää kuoleman jälkeen, seuraavasti: "Totuus pysyy." Kun kuolevan Ramana Maharshin opetuslapset pyysivät häntä jättämään heidät, hän vastasi: "Minne voin mennä?" Suuri tiibetiläinen opettaja, buddhalainen mentori Kalu Rinpoche sanoi kerran:
Elämme harhaa, keskellä asioita. Mutta on todellisuutta, ja todellisuus olemme meitä. Tämän ymmärtäessä huomaat, että et ole mitään, ja oleminen ei ole mitään, ja sinä olet kaikki. Tämän lisäksi ei ole mitään.
Vaikka nämä absoluuttisen tietoisuuden tasolta lausutut lausunnot vaikuttavat kiistattomilta, kysymme kuitenkin itseltämme: "Olenko olemassa henkilökohtaisesti kuoleman jälkeen?" Vastaus tähän kysymykseen riippuu siitä, mistä pidämme itseämme. Jos olemme materialististen näkemysten puolustajia ja uskomme, että koostumme vain ruumiista ja egosta, vastaus on tietysti kielteinen. Mutta jos tietoisuutemme laajenee sielun ja Atmanin tasolle, ymmärrämme, että fyysinen organismi on yksinkertaisesti kuori, väliaikainen asunto.
Tajusin, että olen sielu, tajusin, että vaikka ruumis ja persoonallisuus kuolevat, jokin varmasti selviää kuolemasta.
Jokainen, joka on vieraillut Intian niemimaalla, on nähnyt, että Intian modernisoitumisesta huolimatta sen kulttuuri rohkaisee silti ihmisiä tunnistamaan sielunsa. Intialaiset eivät näe elämää täydellisenä kirjana, vaan yhtenä sen lukuna. Siksi heillä ei ole sellaista kuoleman pelkoa kuin länsimaalaiset. Kun hindu kuolee, hänet kääritään suojaan, laitetaan paareille ja viedään kadulla polttohautauspaikalle laulamalla: "Satya hei, Satya ha - Jumala on totuus." Runkoa ei laiteta laatikkoon, ja kaikki voivat nähdä sen. Lopuksi ruumis poltetaan joen rannalla sukulaisten läsnä ollessa. Tämän seremonian aikana vanhin poika rikkoo kuolleen isän kallon kepillä.
Monet intiaanit kuolevat kotona perheensä ympäröimänä. Siksi suurimmalla osalla Intian asukkaista lapsuudesta lähtien on mahdollisuus tarkkailla kuolemaa tai, kuten he sanovat, "ruumiin hylkäämistä", jota sielu ei enää tarvitse. Mitä tietoisempi ihminen on, sitä enemmän tietoisuutta on hänen kuolemassaan ja mitä seuraa. Suuret pyhät, jotka ovat saavuttaneet puhtaan tietoisuuden, voivat poistua kehosta täysin rauhallisesti, tajuamalla, että mitään erityistä ei tapahdu. Yksi näistä pyhistä, Anandamayi Ma, vastatessaan kysymykseen "kuka olet?", Osoitti, millainen olemassaolo tietoisuuden hengellisellä tasolla voi olla:
Isä, mitä voin sanoa? Tietoisuuteni ei ole koskaan yhdistänyt itseään tähän kuolevaisen ruumiiseen. Aikaisemmin, Isä, tulin maan päälle, olin sama. Saavuttuani täysi-ikäiseksi pysyin samana. Kun vanhempani antoivat tämän ruumiin avioliitossa, en muuttunut. Ja nyt, Isä, nyt olen sinun edessäsi - sama. Ja edelleen, vaikka ikuisuuden kentillä muutoksen pyörremyrsky kiertää ympärilläni, olen sama.
Intiassa ollessasi sinut kylvää sen henki. Satojen miljoonien ihmisten ympäröimä, jolla on laajat mahdollisuudet pidentää sielun elämää fyysisen ruumiin kuoleman jälkeen, tunsin, kuinka uskoani siihen vahvistui.
Mainosvideo:
Hyvin harvat nykyään elävät ihmiset voivat hengellisen tietoisuuden tasolla julistaa sielun kuolemattomuuden omakohtaisesti. Mutta nämä harvat osoittavat meille, että tällainen potentiaali on luontainen kaikille - periaatteessa jokainen ihminen voi identifioida itsensä osan, joka on kehon, mielen ja jopa sielun ylittävä ja voi turvautua Nimettömään, joka ei ole kuoleman alainen.
Kaikesta idän romanssista huolimatta on huomattava, että länsimaiden suuret filosofit ja ajattelijat pystyivät myös kohottamaan elämänsä hetkiä kuoleman ympäröivän mysteerin verhon. Tässä on joitain esimerkkejä.
***
Kuolema ei ole muuta kuin sielun liikkuminen paikasta toiseen.
Platon
***
Katsokaa, veljet ja sisaret, tämä ei ole kaaosta ja kuolemaa. Tämä on järjestystä, yhtenäisyyttä ja tarkoituksenmukaisuutta. Tämä on ikuinen elämä. Tämä on onnea.
Emerson
***
Se, mitä tapahtuu kuoleman jälkeen, on niin sanomattoman majesteettista, että aistimme ja mielikuvituksemme ovat täysin riittämättömiä kuvittelemaan näitä tapahtumia.
Jung (sydänkohtauksen jälkeen vuonna 1944)
***
Aivan kuten olet varma, että näet minut nyt, olen varma, että olen elänyt tuhat kertaa aiemmin, ja toivon, että palaan vielä tuhat kertaa.
Goethe
***
Lisäksi näyttää siltä, että kerran syntynyt on yhtä hämmästyttävää kuin kahdesti.
Voltaire
***
Ihmisen kohtalo kuoleman jälkeen on kaikkien maailmanuskontojen keskeinen teema, joka juurtuu (toisin kuin institutionaaliset tabut ja fundamentalismi) ihmisen mystiseen näkemykseen. Mutta ei voida sanoa, että eri uskonnot tekisivät samoja johtopäätöksiä. Jokainen kulttuuri tulkitsee postuumisen kokemuksen vallitsevien kuvien, mytologian ja omien uskomustensa mukaisesti. Näiden kulttuurierojen metaforana tässä on tarina sokeista ja norsuista.
Tapettuaan norsun ja tuntenut sen eri ruumiinosat sokeat eivät suostuneet.
"Norsu on kuin puu", sanoi se, joka kosketti hänen jalkaansa.
"Ei, ei, norsu on sellainen letku", sanoi toinen tuntien rungon.
- Ei, ei, se on vertaansa vailla enemmän - kuin muuri! - vastusti kosketettu puoli.
- Mitä olet, norsu muistutti minua köydestä! - sanoi sokea luottavaisin mielin ja kosketti häntä.
Joten he väittivät, vaikka he koskettivat samaa norsua.
Sama pätee kaikkiin mystisiin kokemuksiin, mukaan lukien kuvaus postuumiin tilaan. Kaikki yritykset kuvata kuoleman jälkeen tapahtuvia tapahtumia - olipa kyse sitten tiibetiläisten tekstien bardoista, Kabbalan palatseista, kristinuskon taivaasta ja helvetistä, buddhalaisuuden olemuksen perusta - osoittavat samaa: alue, jolle sielu kehittyy edelleen, tulee kuoleman jälkeen. Mystisissä teksteissä verrataan usein yrityksiä kuvata metafyysistä todellisuutta sormella, joka osoittaa kuuhun. Tässä tapauksessa sormi on sanoja ja kuvia, joita käytetään symboleina ja jotka ovat ymmärryksemme ulkopuolella.
Vaikka on mahdotonta kuvata täsmällisesti postuumista kokemusta sanoin, on mahdollista sopia, että jokin elämän muoto kuoleman jälkeen on olemassa. Mielelle ei ole annettu tietoa siitä, mikä on sen ulkopuolella, ja kuolema on jakolinja näiden todellisuuden tasojen välillä.
Oppimalla mennä egon ulkopuolelle ja havaitsemaan todellisuus sielun näkökulmasta voimme koskettaa kuoleman jälkeisen olemassaolon mysteeriä.
Vaikka voi tuntua siltä, ettei ole järkevää ajatella käsittämätöntä, se ei ole. Rilke sanoi sen hyvin:
"Ei ole sanoja kuvaamaan, kuinka on mahdollista omaksua kuolema, koko kuolema, vaikka se pysyisikin elossa … pitää sitä varovasti sydämessäsi hylkäämättä elämää."
Sallimalla kuitenkin kuoleman mysteerin vaikuttaa jokapäiväiseen elämäämme, alamme tarkastella asioita toisin. Esitämme uusia kysymyksiä, kuten: "Jos kuolema ei ole loppu, miten nykyinen elämäntapani vaikuttaa kuolemani jälkeiseen elämään? Kuinka tällainen näkökulma vaikuttaa odotuksiin, pelkoihin, suruihin ja lohdutuksiin?"
Ajatus siitä, että kaikki päättyy kuolemaan, voi tuoda eräänlaisen tyydytyksen - ehkä nihilistisen, mutta rauhoittavan ihmisille, jotka pitävät erityisistä vastauksista ja pelkäävät kehon ja mielen ulkopuolella olemista enemmän kuin ei mitään. Ja jos todellakin on olemassa sellaisia asioita kuin karma ja reinkarnaatio, eikö meidän pitäisi elää nyt tietoisemmin ymmärtämällä, että nykyiset tekomme määräävät myöhemmän syntymän? Tai hahmosi kiillottamisen loputtomien eonien aattona, ehkä, kuten idässä usein tapahtuu, olla tyytymätön ja lykätä tulevaisuuden elämää koskevien tavoitteiden saavuttamista?
Jos tällaiset kysymykset eivät vaikuta todelliseen elämäämme, ne muuttuvat helposti nojatuolien hauskaksi. Reinkarnaatio on hyvä esimerkki. On harvinaista löytää kannattajia mystisiä näkemyksiä, jotka epäilevät häntä. Mutta mitä tämä antaa meille, elossa? Jos tietoisen ikääntymisen ohjelmamme keskittyy olemaan tietoinen nykyisestä hetkestä, mikä on järkeä ajatella tulevaa olemassaoloa tai tutkia menneiden inkarnaatioiden yksityiskohtia?
Vastaus on ehdottoman ilmeinen. Kiitos tietoisuuden siitä, että nykyisillä tekojamme vaikuttavat paitsi ympäröivään maailmaan myös sielun tietoisuuteen (joka on edelleen olemassa kuoleman jälkeen), varhaisen heräämisen ja viisauden maksimaalisen ilmentymisen tarve todellisessa elämässä tulee selvemmäksi.
Yleisesti uskotaan, että ihmisen tietoisuuden tila kuoleman aikana määrittää hänen myöhemmän syntymänsä ominaisuudet. Uskomme reinkarnaatioon vai ei, tämä käsite voi innostaa meitä olemaan mahdollisimman rauhanomaisia, myötätuntoisia ja viisaita lähestyessämme matkan loppua. Tekemällä tämän emme missään tapauksessa menetä mitään: jos reinkarnaation teoria on oikea ja uusi syntymämme määrää nykyinen elämä, ansaitsemme hyvän tulevaisuuden, ja jos emme inkarnoitu, niin ainakin elämme ja kuolemme arvokkaasti. Lisäksi on tärkeää, ettet tuomitse itseäsi keskittymiskyvyn, rohkeuden ja myötätunnon menetyksestä ja älä pelkää kuoleman aikana tehtyjä virheitä.
Olen tuntenut useita hyvää tarkoittavia ihmisiä, jotka ovat lisänneet kärsimyksensä taakalle pelon, että jos he kuolevat nykyisessä valaistumattomassa tilassaan, he joutuvat helvettiin tai ruumiillistuvat olemassaolon alemmilla tasoilla. Tällaiset ajatukset ja tunteet eivät ole täysin riittäviä eivätkä auta meitä pääsemään läpi vakavimman testin. Loppujen lopuksi kukaan muu kuin ego fantasoi tulevista inkarnaatioista ja yrittää itsepäisesti tehdä kaiken "oikein".
Vaikka pystymme muuttamaan tietoisuuttamme ja vaikuttamaan siten kuolemamme luonteeseen, me emme määritä seuraavaa syntymäämme. Reinkarnaatio suoritetaan sielun ajan mukaisesti, jota ego ei voi kuvitella. He sanovat, että kun Buddhalta kysyttiin, kuinka kauan hän on reinkarnoitunut, hän vastasi:”Kuvittele vuori, jota puhveli ei voi kiertää päivässä ja yhtä korkealla. 100 vuoden välein lintu lentää huipun yli pitäen silkkihuivaa nokassaan, joka koskettaa vuoren huipua. Inkarnaationi kesti niin kauan kuin linnun tarvitsi pyyhkiä vuori maahan."
Vaikka juutalaiskristillinen kulttuuri kiistää edelleen reinkarnaation käsitteen (viittaukset reinkarnaatioon poistettiin Raamatusta Tridentissä, Nicaeassa ja Konstantinopolissa pidetyissä ekumeenisissa kokouksissa), viime aikoina lännessä ajatus monisyntyisistä on alettu pitää melko uskottavana. Monet ihmiset, joiden kanssa puhuin, kertoivat kokemuksesta yliluonnollisesta kommunikoinnista kuolleiden rakkaansa kanssa. Ajan myötä ateistisessa perheessäni kävi niin poikkeuksellinen tapahtuma. Vanhempani vaihtoivat punaisen ruusun jokaisena hääpäivänä todistuksena rakkaudestaan.
Äitinsä kuoleman jälkeen kirkossa pidettiin suuri hautajaiset, joissa oli paljon sukulaisia ja surunvalittelevia tuttavia. Kun ruusujen matolla peitetty arkku vieritettiin istuinten välistä käytävää pitkin ensimmäiseen riviin, jossa isä (hyvin käytännöllinen asianajaja) ja muut hänen sukulaisensa istuivat, kukki putosi isänsä jalkoihin. Poistuessaan huoneesta isä kumartui ja otti ruusun. Limusiinissa joku sanoi, että ilmeisesti äiti lähetti sanan toisesta maailmasta, ja kaikki olivat samaa mieltä - jopa isä. Tänä jännittävänä hetkenä maanläheinen perheeni hyväksyi tämän "ihmeen".
Tietysti samassa paikassa autossa herätti kysymys: "Kuinka kukka pitää?" Välittömästi hautajaisten jälkeen isäni alkoi tiedustella, soittaa puheluja, ja pari päivää myöhemmin jään sisältävään astiaan asetettu ruusu lähetettiin lentokoneella toiseen kaupunkiin, jossa sen piti säilyttää. Hän palasi sinetöitynä lasiastiaan jonkinlaisen nesteen kanssa, ja isäni pani hänet takan päälle. Valitettavasti säilytysmenetelmä osoittautui epätäydelliseksi, ja ajan myötä neste muuttui mustaksi. Pari vuotta myöhemmin isäni meni naimisiin uudelleen, äitini viimeinen viesti alkoi aiheuttaa hankaluuden tunnetta, ja pallo päätyi autotalliin, josta löysin sen ja laitoin sen kotialttarilleni - niin että se muistuttaa minua anityasta (fyysisen elämän kuolevaisuudesta).
Uskon, että sielu ei kuole fyysisen ruumiin kuoleman myötä, ja siksi suosittelen kadonneita rakkaitaan surevia ihmisiä puhumaan kuolleiden sielujen kanssa. Tämä on lohdullista ja mielestäni auttaa sekä eläviä että kuolleita, jotka usein eivät ymmärrä missä ovat eivätkä tiedä missä ja miten edetä.
Koska suurin osa meistä elää tiukasti identiteettinä egomme ja ruumiimme kanssa, ihmisen ensimmäinen kosketus sieluun voi olla kuolema - seurauksena hänellä on menetys. Tiibetin buddhalaisuuden kaltaisissa perinteissä on kehitetty erityisiä tekniikoita, jotka antavat sielulle mahdollisuuden lähestyä seuraavaa inkarnaatiota läpi eri postuumisten tilojen (bardojen). Voimme auttaa tätä prosessia omalla tavallamme, pitäen sydämessämme muiston kuolleen ihmisen sielusta.
Ram Dass