Saattaa tuntua, että elämän olemassaolo muilla planeetoilla on ristiriidassa uskon kanssa Jumalaan. Kuitenkin, kuten BBC Future -kolumnisti kirjoittaa, monet teologit myöntävät ulkomaalaisten mahdollisuuden.
Vuonna 2014 Yhdysvaltain kansallinen ilmailu- ja avaruushallinto (NASA) myönsi 1,1 miljoonan dollarin avustuksen Teologisen tutkimuksen keskukselle (New Jerseyssä sijaitseva ekumeeninen tutkimuslaitos) "astrobiologian sosiaalisten näkökohtien" tutkimiseksi.
Tämä raivostutti joitain. Uskonnosta vapaus -säätiö, joka kannattaa kirkkojen ja valtion selkeää erottamista, vaati NASAa peruuttamaan avustuksen uhkaamalla haasteen.
Säätiön edustajat perustelivat tätä vaatimusta huolestuneisuudestaan valtion ja uskonnollisten järjestöjen liian läheisestä vuorovaikutuksesta, mutta tekivät myös selväksi, että he harkitsevat rahan tuhlauksen myöntämistä.
"Tutkijoiden ei pitäisi olla huolissaan siitä, miten tieteen kehitys vaikuttaa uskoon perustuviin uskomuksiin", he sanoivat.
Kaikki säätiön perustelut voivat kuitenkin murtua pölyksi, jos ihmiskunnan on jotenkin reagoitava uutisiin ulkomaalaisten olemassaolosta.
Tällainen löytö herätti useita kysymyksiä, joihin vastaukset ovat tieteen rajojen ulkopuolella.
Kun esimerkiksi ajattelemme, mikä on elämä, käsittelemme tieteellistä vai teologista kysymystä?
Mainosvideo:
Elämän alkuperän ja kaiken elävän tulevaisuuden teemat ovat hyvin monimutkaisia, ja niitä on tutkittava monimutkaisesti, useiden tieteenalojen puitteissa kerralla.
Sama pätee ihmiskunnan reaktioon yhteyden muodostamiseen ulkomaalaisten kanssa.
Tämä ei ole vain käyttämätöntä uteliaisuutta: nykyään monet tutkijat väittävät, että elämän löytäminen maapallon ulkopuolella on vain ajan kysymys.
Tällaisiin luottavaisiin lausuntoihin on useita syitä; tärkein johtuu nopeudesta, jolla tutkijat alkoivat löytää aurinkokunnan ulkopuolisia planeettoja.
Vuonna 2000 tähtitieteilijät tiesivät noin viisikymmentä näistä "eksoplaneetoista". Vuoteen 2013 mennessä niitä oli jo 850 ja yli 800 planeettajärjestelmää.
Vanderbiltin yliopiston (USA) tähtitieteen apulaisprofessori, kirjan "Uskonnot ja maan ulkopuolinen elämä" kirjoittaja David Weintraub kertoo, että vuoteen 2045 mennessä tällaisten avointen planeettojen määrä voi nousta miljoonaan.
"On kaikki syyt uskoa, että pian tunnettujen eksoplaneettojen määrä, kuten tähtien lukumäärä, tulee lukemattomaksi", hän kirjoittaa.
Tähän mennessä löydetyistä planeetoista yli kaksikymmentä on kooltaan vertailukelpoisia maapallon kanssa ja ovat "asuttavalla" alueella tähtien kiertoradalla, mukaan lukien viimeinen löydetyistä planeetoista - Proxima b, joka pyörii Proxima Centaurin ympärillä.
Mitä tarkemmin katsomme avaruuteen, sitä vahvempi luottamus meihin, että paitsi planeettamme ei ole sopiva elämään.
Harvinaisia poikkeuksia lukuun ottamatta kaikki puheet maan ulkopuolisen älykkyyden etsimisestä suoritetaan yleensä tarkkojen tai luonnontieteiden puitteissa. Mutta tämän toiminnan seuraukset ulottuvat paljon biologian ja fysiikan ulkopuolelle, koskettaen humanistisia tieteitä, filosofiaa ja jopa teologiaa.
Kuten Carl Sagan totesi kirjassaan Kosminen kysymys, joka löytyy nyt vain käytettyjen kirjakauppojen myyjältä, "avaruustutkimus liittyy suoraan uskonnollisiin ja filosofisiin kysymyksiin".
Meidän on päätettävä, onko uskomusjärjestelmässämme tilaa näille uusille luomuksille vai voiko niiden olemassaolo tosiasiallisesti heikentää uskoamme.
Näiden kysymysten tutkimusta voidaan kutsua "eksobologiaksi" tai "astrobologiaksi" - Tyynenmeren luterilaisen teologisen seminaarin teologian emeritusprofessori Ted Peters esitteli nämä käsitteet ilmaisemaan "perustelut maan ulkopuolisen elämän teologisesta merkityksestä".
Hänen mukaansa Peters ei ollut ensimmäinen eikä ainoa, joka käytti näitä termejä - ne keksittiin ainakin 300 vuotta sitten, ja ne löytyvät vuonna 1714 julkaistusta tutkielmasta nimeltä Astroteologia tai Jumalan olemuksen ja erottamiskyvyn osoittaminen pisteestä taivaan visio”(astro-teologia, tai esitys Jumalan olemuksesta ja ominaisuuksista taivastutkimuksesta).
Olemmeko niin ainutlaatuisia?
Joten mitä kysymyksiä voi syntyä edessämme, jos löydetään ulkomaalainen älykkyys?
Aloitetaan kysymyksestä ainutlaatuisuudestamme, joka kiusasi sekä teologeja että tutkijoita.
Kuten hän selittää kirjassaan Are We Alone? (Olemmeko yksin?) Paul Davis, maan ulkopuolisen sivilisaation etsintä perustuu kolmeen periaatteeseen.
Ensimmäinen on luonnon yhtenäisyyden periaate, joka perustuu siihen, että maapallolla tapahtuvia fyysisiä prosesseja esiintyy kaikkialla maailmankaikkeudessa. Tämä tarkoittaa, että prosessit, jotka johtavat elämän syntyyn, toimivat samalla tavalla kaikkialla.
Toinen on runsauden periaate, jonka mukaan kaikki mahdollinen tapahtuu jonain päivänä.
Muiden planeettojen elämän etsimisen näkökulmasta tämä tarkoittaa, että jos elämän alkuperälle ei ole esteitä, tämä elämä varmasti ilmestyy, tai, kuten tämän termin kirjoittaja, amerikkalainen filosofi Arthur Lovejoy sanoi, "mikään todellinen olemisen potentiaali ei voi jäädä täyttämättä".
Saganin mukaan tämä johtuu siitä, että "elämän alkuperä sopivilla planeetoilla on ilmeisesti upotettu maailmankaikkeuden ytimeen".
Kolmas - keskinkertaisuuden periaate - kertoo, että maapallo ei ole missään erityisessä paikassa tai sijainnissa maailmankaikkeudessa. Tämä voi olla merkittävä kompastuskivi Abrahamin valtavirran uskonnoille, jotka opettavat, että Jumala on luonut ihmiset tarkoituksella ja että heillä on siten etuoikeutettu asema muihin olentoihin nähden.
Tavallaan nykyaikainen tiedemaailma rakentuu keskinkertaisuutemme tunnustamiselle, kuten David Weintraub totesi kirjassaan Uskonnot ja ulkomaalainen elämä:
"Kun vuonna 1543 jKr. Kopernikus julisti, että maa pyöri auringon ympäri, […] seurannut henkinen vallankumous pyyhkäisi Aristoteleen maailmankaikkeuden geokeskisen mallin säälittävät jäännökset historian roskakoriin."
Myöhemmin vallankumouksellisena tunnustettu Copernicuksen teoria käynnisti prosessin, jolla Davisin kaltaiset tutkijat päätyivät siihen tulokseen, että maapallo on "tyypillinen planeetta, joka kiertää tyypillisen tähden ympärillä tyypillisessä galaksissa".
Sagan sanoo siitä vielä värikkäämmän: "Ymmärrämme, että elämme merkityksettömällä planeetalla, joka kiertää banaalista tähteä, joka on kadonnut galaksissa jossakin maailmankaikkeuden kaukaisessa nurkassa, jossa galakseja on enemmän kuin ihmisiä."
Mutta kuinka uskovat voivat sovittaa tämän väitteen uskoonsa, että ihminen on Jumalan luomisen kruunu?
Kuinka ihmiset voivat uskoa, että heidän luojansa rakastaa heitä kuin omia lapsiaan, kun heidän planeettansa, jossa he asuvat, on vain yksi miljardeista?
Älykkäiden olentojen löytäminen muilta planeetoilta voi tehdä saman vallankumouksen ihmisen itsetietoisuudessa. Saattaako tällainen ilmoitus uskovia merkityksettöminä ja epäilevät sen vuoksi uskoaan?
Sanoisin, että tämä huolenaihe on keksitty. Usko, että Jumala on vuorovaikutuksessa ihmisten kanssa ja huolestuttaa heitä, ei ole koskaan vaatinut maapallon olevan maailmankaikkeuden keskipisteessä.
Psalmit, joita sekä juutalaiset että kristityt kunnioittavat, sanovat, että Jumala antoi nimet kaikille tähdille (Psalmit 147: 4).
Kuten Talmud sanoo, Jumala lentää noin 18 tuhatta maailmaa yötä kohti. Islamin seuraajat uskovat, että "mikä on taivaassa ja maan päällä" kuuluu Allahille (kuten Koraanissa on kirjoitettu) - toisin sanoen Hänen valtansa ulottuu kauas yhden pienen planeetan rajojen ulkopuolelle.
Samat tekstit sanovat nimenomaisesti, että ihmisillä on erityinen merkitys Jumalalle, mutta Hän itse pystyy tekemään useita asioita kerralla.
Toiseksi sana "erityinen" viittaa paitsi jäljittelemättömiin, ainutlaatuisiin, erillisiin ilmiöihin.
Kuten Peters väittää, jos elämä löytyy muualta, se ei vähennä Jumalan rakkautta maan asukkaita kohtaan, "samoin kuin vanhempien rakkaus lastaan kohtaan ei vähene, jos hänellä on veli tai sisar".
Jos uskomme todella Jumalaan, miksi meidän pitäisi välttämättä edetä siitä, että Hän pystyy rakastamaan vain joitain lapsistaan?
Paljastus
Mutta mainitaanko uskonnollisissa teksteissä mahdollisuus elämään maapallon ulkopuolella?
"Uskonnon perusta", katolinen pappi ja teologi Thomas O'Meira kirjoittaa, "vahvistaa tietyn kontaktin ihmisluontoon ja samalla sen ulkopuolelle."
Juutalaisille, kristityille ja muslimeille tämä edellyttää jonkinlaista ilmoitusta kirjallisesti, vaikka se johtuu erityisistä historiallisista olosuhteista, joissa se alun perin välitettiin suusanallisesti.
Parhaat teologit tunnustavat tähän liittyvät rajoitukset, mutta jotkut suhtautuvat teksteihin melko kirjaimellisesti, ja niille, jotka seuraavat tätä tulkintaa, ulkomaalaisten löytäminen saattaa tuntua uhkalta uskon perustuksille.
Weintraubin mukaan vaikeudet hyväksyä elämänhaku muilta planeetoilta voivat kohdata evankelisen kirkon jäseniä, joille opin tärkein lähde on evankeliumi (itse asiassa ainoa uskontokuntaa ja käytännön elämää edustava viranomainen, evankeliset protestanttikristityt tunnustavat koko kanonisen Raamatun, ei vain uuden Testamentti - Toim.)
Jopa uskonpuhdistuksen aikana Martin Luther totesi, että Jumalan pelastussuunnitelman ymmärtämiseen tarvitaan "vain Raamattu" (Sola Scriptura). Saarnaaja Billy Graham totesi National Enquirerille vuonna 1976 tehdyssä haastattelussa, että vakaassa uskossaan Jumala loi elämän muilla planeetoilla "syvässä avaruudessa".
Tällaiset ihmiset uskovat, että kaikki muut esitetyt kirjalliset lähteet tai ajatukset tulisi arvioida ja arvioida Raamatun mukaisesti.
Jos kysyt yhdeltä näistä kristityistä, uskooko hän maan ulkopuolisiin, hän todennäköisesti kääntyy ensin raamatullisen kertomuksen suhteen maailman luomisesta. Koska hän ei löydä todisteita elämän olemassaolosta maapallon ulkopuolella, hän kreacionisti Jonathan Safartyn seurauksena voi tulla johtopäätökseen, että ihmiset ovat ainoat älykkäät olennot maailmankaikkeudessa.
"Pyhät kirjoitukset tarkoittavat selvästi, ettei älykäs elämä ole missään muualla", Safarti kirjoitti artikkelissaan Science and Theology News -lehdessä.
Ehkä kristitty kykenee hyväksymään tosiasian ulkomaalaisen elämän olemassaolosta, jos se todistetaan, mutta tätä varten hänen on tarkistettava radikaalisti ymmärrystään jumalallisesta ilmoituksesta tunnustamalla nöyrästi tietonsa epätäydellisyys.
Lisäksi hänen on pohdittava vakavasti inkarnaation käsitettä - kristillistä dogmaa, jonka mukaan Jumala oli täysin läsnä Jeesuksen Kristuksen nimisessä miehessä, joka asui ensimmäisellä vuosisadalla jKr.
Kristityt uskovat, että pelastus on mahdollista vain Kristuksen kautta ja että kaikki polut Jumalan luokse johtavat Hänen kauttaan. Mutta mitä tämä tarkoittaa muille sivilisaatioille, jotka elävät maailmankaikkeuden kaukaisissa nurkissa eivätkä tiedä mitään Kristuksesta?
Thomas Paine käsitteli tätä kysymystä kuuluisassa vuoden 1794 Age of Reason -tapahtumassa, jossa käsitellään useiden maailmojen mahdollisuutta.
Payne'n mukaan uskominen loputtomaan lukumäärään maailmoihin "tarkoittaa kristillisen uskonnon tekemistä sekä matalaksi että naurettavaksi ja hajottamista kuin nukka tuulessa".
Kuten hän väittää, on mahdotonta väittää molempia samanaikaisesti. Eikö ole typerää ajatella, että Jumalan pitäisi "jättää kaikkien muiden huolenaiheet" luomiinsa maailmoihin ja näyttää kuolevan tässä? Payne kysyy.
Toisaalta, "pitäisikö meidän olettaa, että jokaisessa äärettömän avaruuden maailmasta" vieraili myös Jumala [pelastaakseen asukkaitaan]?
Lyhyesti sanottuna, jos pelastus kristinuskossa on mahdollista vain niille olennoille, joiden maailmassa inkarnaatio tapahtui, se tarkoittaa, että Jumala tekee koko elämänsä vain käydessään monissa maailmoissa, jotka ovat hajallaan avaruudessa, ja kuolee nopeasti siellä ristillä ja nousee ylös. …
Tällainen näkemys näyttää Paineelta järjetöntä, ja tämä on yksi syy siihen, miksi hän kieltää kristinuskon.
Mutta tätä ongelmaa voidaan tarkastella toisella tavalla, mistä Payne ei ajatellut: ehkä Jumalan inkarnaatio ja Ristin uhri Maan historiassa ulottuvat kaikkiin luomuksiin koko maailmankaikkeudessa.
Tämän näkökulman esitti jesuiittapappi ja entinen Vatikaanin observatorion johtaja George Coyne, joka tutki ongelmaa kirjassaan Monet maailmat: Uusi maailmankaikkeus, maapallon ulkopuolinen elämä ja teologiset vaikutukset. Vuosi 2010.
Kuinka hän, ollessaan Jumala, voisi jättää muukalaiset syntiin? Jumala valitsi hyvin erityisen tavan pelastaa ihmisiä. Hän lähetti heille ainosyntyisen poikansa - Kristuksen … Teikö hän sen muukalaisten vuoksi? Kristillisessä teologiassa - - Jumalan pelastuksen yleismaailmallisuuden käsite on syvään juurtunut - käsite, että kaikki luomukset, jopa elämättömät, osallistuvat pelastukseen tavalla tai toisella."
On toinenkin mahdollisuus: pelastus itsessään voi olla yksinomaan maallinen ilmiö.
Teologia ei pakota meitä uskomaan, että alkuperäinen synti on saastuttanut kaiken älykkään elämän koko maailmankaikkeudessa. Ehkä ihmiset ovat ainoat turmeltuneet olennot.
Tai uskonnolliselta kannalta kenties maapallo on ainoa planeetta, jolla ei ollut onnea ensimmäisten ihmisten - Aadamin ja Eevan - kanssa.
Kuka sanoi, että ulkomaalaiset veljemme ja sisaremme ovat moraalisesti puutteellisia ja tarvitsevat hengellistä lunastusta? Ehkä he ovat jo saavuttaneet korkeamman hengellisen kehityksen tason kuin me?
Kuten Davis toteaa, hengellinen ajattelu edellyttää, että elävä olento tarvitsee itsetietoisuutta ja "mielen kehityksen tason saavuttamista, mikä edellyttää kykyä arvioida tekojensa seurauksia".
Maapallolla tämä kognitiivinen kehitysaste on parhaimmillaan useita miljoonia vuosia vanha.
Jos muualla maailmankaikkeudessa on eläviä olentoja, on hyvin epätodennäköistä, että ne ovat täsmälleen samassa evoluutiovaiheessa kuin me.
Ja kun otetaan huomioon maailmankaikkeuden valtava elinikä, kenties ainakin osa maapallon ulkopuolisista sivilisaatioista on vanhempia kuin meidän, mikä tarkoittaa, että ne ovat edenneet pidemmälle evoluutiopolkua kuin me.
Siten, kuten tiedemies päättelee, "voimme odottaa olevamme henkisesti vähiten kehittyneiden olentojen joukossa maailmankaikkeudessa".
Jos Davis on oikeassa, niin toisin kuin suosittuja kirjallisia teoksia kuten Mary Russellin science fiction -romaani Pieni lintu, ihmiset eivät kerro ulkomaalaisille veljille ja sisarille Jumalasta, vaan päinvastoin.
Huomaa, että tämä mahdollisuus ei kumoa uskontojen oikeutta väittää saavansa jumalallista ilmoitusta.
Ei tarvitse kuvitella, että Jumala paljastaa samat totuudet yhtäläisesti kaikille maailmankaikkeuden älykkäille asukkaille. On täysin mahdollista, että muut sivilisaatiot tuntevat Jumalan lukemattomilla muilla tavoilla, ja ne kaikki resonoivat toistensa kanssa.
Omaperäisyys
Mutta entä uskontojen väliset erot? Kuinka tällainen löytö voi vaikuttaa tiettyjen uskontunnusten identiteettiin?
Vuonna 1974 julkaistulla tarinallaan”Still We Have a Rabbi on Venus!” Kirjoittaja Philip Klass, joka työskentelee salanimellä William Tenn, kutsuu juutalaisia ja kaikkia uskovia pohtimaan asiaa.
Tarina tapahtuu tulevaisuudessa: Venuksen planeetan juutalaisyhteisö on ensimmäinen maailmankaikkeuden uussiionistisen tähtienvälisen konferenssin historiassa. Läsnä olevien joukossa on älykkäitä sipulien maapallon ulkopuolisia ihmisiä, jotka lentivät kaukaisesta tähdestä Rigelistä.
Harmailla täplillä ja lonkeroilla peitettyjen sipulien ulkonäkö saa kokoontuneet juutalaiset hämmentymään. He tulevat siihen tulokseen, että sipulit eivät ole millään tavoin ihmisiä, mikä tarkoittaa, että heitä ei voida pitää juutalaisina.
Rabbi tapaa voidakseen päättää, mitä tehdä epätavallisille ulkomaalaisille. Sen jäsenet pohtivat, mitä tapahtuu, jos jonain päivänä ihmiskunta joutuu kohtaamaan olentoja, jotka haluavat olla juutalaisia. "Pitäisikö minun kertoa heille, että he eivät ole aivan oikeita meille?"
Rabit päättelevät, että tämä ei ole kovin hyvä vaihtoehto, ja antavat Venusian juutalaisille paradoksaalisen vastauksen:”On juutalaisia ja on juutalaisia. Lamput kuuluvat toiseen ryhmään."
Ylimääräisen koomisen kertomuksen antaa kuva eräänlaisesta heimojen välisestä vihamielisyydestä, joka, kuten meidän on myönnettävä, kuuluu luontaisesti uskontoon. Mikä tahansa identiteetin julistaminen voi jakaa maailman ryhmiin: heihin ja meihin.
Mutta kun on kyse uskonnosta, tämä jako saa usein kosmisen mittasuhteet: me olemme meitä ja Jumala on meidän puolellamme.
Tämä on aina ollut yksi kulttuurienvälisen vuorovaikutuksen pääongelmista, joka toisinaan johtuu neuvotteluista olemassa olevista rajoista sen sijaan, että yritettäisiin poistaa niitä.
Ehkä tämä ongelma on yleisempi juutalaisuudessa ja islamissa kuin joissakin kristinuskon muodoissa, joissa jokapäiväisiin rituaaleihin kiinnitetään vähemmän huomiota kuin muissa uskonnoissa.
Otetaan esimerkiksi islam, jonka seuraajille määrätään suorittamaan tiettyjä ruumiillisia käytäntöjä koko vuoden ajan.
Toisin kuin kristinusko, jonka perustaja eliminoi tarpeen olla läsnä tietyssä paikassa uskonsa harjoittamiseksi, islam on uskonto, joka liittyy läheisesti sijaintiin.
Rukoukset sanotaan viisi kertaa päivässä, tiettynä ajankohtana, kohti Mekkaa, ja niihin liittyy tiettyjä kehon liikkeitä: kumarrus ja polvistuminen.
Tiettyyn aikaan on välttämätöntä noudattaa tiukkaa paastoa, ja kaikkien muslimien, jotka voivat tehdä tämän, on tehtävä matka Mekkaan.
Juutalaisuudessa on myös paastoja ja pyhiinvaellusmatka (joka ei kuitenkaan ole pakollinen) - taglita - Pyhään maahan. Nykyaikaisessa juutalaisuudessa ei kuitenkaan ole niin vahvaa kiintymystä paikkakuntaan kuin islamissa, kun otetaan huomioon juutalaisten karkottamisen ja hajonnan traaginen historia.
Mitä ulkomaalaiselta vaaditaan, jotta häntä voidaan pitää maallisen uskonnon edustajana? Mitä hänen on tehtävä? Rukoilette viisi kertaa päivässä?
Ja jos heidän planeettansa ei pyöri samalla tavalla kuin meidän, ja päivät ovat paljon lyhyempiä - onko hänen silti pakko rukoilla yhtä usein kuin maan päällä olevat muslimit?
Täytyykö hänet kastaa? Ehtoollinen? Rakennetaan koppi Sukkotille?
Mutta jos kuvittelemme, että ulkomaalaiset ovat fyysisesti järjestetty suunnilleen samalla tavalla kuin me, se ei tarkoita, että heillä olisi tosiasiallisesti aineellinen ruumis. Ehkä hän ei ole. Vaikuttaako tämä heidän kykyyn kääntyä?
Nämä ajatukset saattavat tuntua vain kevytmielisiltä eksoteologisilta päättelyiltä, mutta kysymyksen ydin ei muutu tästä: kaikki omat uskontomme ovat sopeutuneet maapallolle.
Ja siinä ei ole mitään vikaa (tietysti, jos emme yritä pelastaa universumia lopulliseen todellisuuteemme).
Rabbi Jeremy Kalmanofsky ilmaisee sen näin: "Uskonto on inhimillinen, sosiaalinen reaktio ylittämiseen […] Juutalaisuuden koodi avaa upean, testatun tien pyhittää mielemme, luonteemme ja ruumiimme, jalostaa ihmiskuntaa, parantaa tätä maailmaa, yhdistää elämäsi äärettömään Jumalaan rajallisella maapallolla”.
Ja mihin johtopäätökseen hän tekee? "Olen juutalainen. Jumala ei ole."
Tämä rabbi-teoria voi auttaa meitä ajattelemaan avaruusmiehemme ja omalla planeetallamme olevaa ihmiskaveriamme.
Jos uskonto on inhimillinen vastaus jumalalliseen - vaikka Jumala itse ehdottaa ja edistää tätä vastausta - on ilmeistä, että vastaus vaihtelee olosuhteiden mukaan, joissa se muodostuu.
Jos länsimaiset kristityt voivat oppia kunnioittamaan hyväntahtoisten ja Jumalalle omin tavoin suhtautuvien ulkomaalaisten uskonnollisia tunteita, kenties he voivat soveltaa samoja periaatteita oppimalla elämään rauhassa maan päällä olevien muslimien kanssa - ja päinvastoin.
"Miljardissa aurinkokunnassa", kirjoittaa O'Meira, "rakkauden, luomien ja luomattomien muotojen määrä voi olla rajaton. Jumalan elämän inkarnaatiot eivät ole ristiriidassa toistensa tai luodun maailman kanssa."
Uskonnon loppu?
Jos huomisaamuna huomaamme yhtäkkiä, että ihmiskunta on joutunut kosketuksiin älykkäiden ulkomaalaisten kanssa, miten uskonto reagoi?
Jotkut uskovat, että tällaisen löydön jälkeen aloitamme polun, jonka tavoitteena on kasvattaa uskontoa.
Eräässä Petersin havainnollistavassa tutkimuksessa todettiin, että niiden, jotka uskovat, että maan ulkopuolisen elämän löytäminen voi lopettaa maalliset uskonnot, on kaksi kertaa niin paljon ei-uskovien kuin uskovien keskuudessa (vastaavasti 69% ja 34%).
Olisi kuitenkin uskottavaa, että uskonto on liian heikko selviytyäkseen samassa maailmassa ulkomaalaisten kanssa, olisi historiallisesta näkökulmasta väärin.
Kuten Peters toteaa, tällainen väite perustuu "jo tapahtuneen sopeutumiskyvyn" aliarviointiin.
Muutamia merkittäviä poikkeuksia lukuun ottamatta, kuten väkivaltainen fundamentalismi ja suhtautuminen samaa sukupuolta oleviin avioliittoihin, uskonto on usein osoittanut kyvyn mukautua hiljaa tapahtumiin.
Ja tietysti sen kekseliäisyys ja sopeutumiskyky todistavat siitä, että uskonnossa on jotain, joka resonoi ihmisen sielun perustan kanssa.
Kuten O'Meira toteaa, joitain uskonnon osa-alueita on mukautettava, mutta ei kokonaan hylättävä.
"Jos oleminen, ilmoitus ja armo laskeutuvat muihin maailmoihin, ei pelkästään maahan, se muuttaa hieman kristillistä identiteettiä" (ja, kuten voidaan lisätä, minkä tahansa uskonnollisen identiteetin).
Kuitenkin, kun teologi jatkaa, "tätä varten mitään ei tarvitse lisätä tai vähentää - sinun on tarkasteltava uudelleen perusteet".
Monissa uskonnoissa on tapana uskoa, että Jumala antoi nimiä tähdille. Onko liioiteltua ajatella, että Hän antoi nimiä heidän asukkailleen?
Ja aivan todennäköisesti he kaikki kutsuvat itseään Jumalaksi eri tavoin …
Brandon Ambrosino