Elokuvat ja televisiosarjat, kuten Blade Runner, People ja Westworld, joissa he näyttävät meille korkean teknologian robotteja, joilla ei ole oikeuksia, voivat huolestuttaa ihmisiä omallatunnolla. Loppujen lopuksi he eivät vain osoita äärimmäisen aggressiivista suhtautumistamme robotteihin, vaan itse asiassa häpeävät meitä lajeina. Olemme kaikki tottuneet ajattelemaan, että olemme parempia kuin näytöllä näkyvät hahmot, ja kun aika tulee, teemme oikeat johtopäätökset ja käyttäydymme älykkäiden koneiden kanssa hyvin kunnioittavasti ja arvokkaasti.
Jokaisessa robotiikan ja keinotekoisen älykkyyden kehityksen vaiheessa lähestymme päivää, jolloin koneet vastaavat ihmisten kykyjä kaikilla älykkyyden, tietoisuuden ja tunteiden osa-alueilla. Kun näin tapahtuu, meidän on päätettävä - edessämme on jääkaapin tason esine tai henkilö. Pitäisikö meidän antaa heille yhtäläiset ihmisoikeudet, vapaudet ja suojat.
Tämä kysymys on hyvin laaja, eikä sitä voida järjestää heti, vaikka haluakin. Se on tarkasteltava ja ratkaistava kerralla useista näkökulmista - etiikka, sosiologia, laki, neurobiologia ja tekoälyteoria. Mutta jostain syystä jo nyt ei näytä ollenkaan, että kaikki nämä puolueet tekisivät yhteisen, kaikille sopivan johtopäätöksen.
Miksi tekoälyä annetaan lainkaan?
Ensinnäkin meidän on myönnettävä, että olemme jo taipuvaisia kohti moraalia, kun näemme robotteja, jotka ovat hyvin samankaltaisia kuin me. Mitä älyllisemmin kehittyneet ja "elävät" koneet näyttävät, sitä enemmän haluamme uskoa, että ne ovat samanlaisia kuin me, vaikka ne eivät olekaan.
Kun koneilla on perusihmisominaisuudet, halusimmepa sitä tai emme, meidän on kuitenkin katsottava niitä sosiaalisesti tasa-arvoisina, eikä pelkästään esineenä jonkun yksityisomaisuutena. Vaikeus on siinä, että ymmärrämme kognitiivisia piirteitä tai piirteitä, jos haluat, joiden avulla on mahdollista arvioida edessämme olevaa kokonaisuutta moraalin näkökulmasta ja siksi tarkastella tämän yksikön sosiaalisia oikeuksia. Filosofit ja etiikka ovat taistelleet tämän ongelman kanssa tuhansia vuosia.
Mainosvideo:
"Kolme tärkeimmistä eettisistä kynnyksistä voidaan tunnistaa: kyky kokea kipua ja empatiaa, itsetuntemus ja kyky nähdä asiat moraalisesta näkökulmasta ja tehdä sopivia päätöksiä", sanoo sosiologi, futuristi ja Etiikan ja uusien teknologioiden instituutin johtaja James Hughes.
"Ihmisissä, jos olet onnekas, kaikki nämä kolme ehdottoman tärkeää näkökohtaa kehittyvät peräkkäin ja vähitellen. Mutta entä jos konetiedon näkökulmasta uskotaan, että robotilla, jolla ei ole itsetietoisuutta, ei koe iloa tai kipua, on myös oikeus kutsua kansalaiseksi? Meidän on selvitettävä, pitääkö tämä paikkansa."
On tärkeää ymmärtää, että älykkyys, aistillisuus (kyky havaita ja tuntea asioita), tietoisuus ja itsetietoisuus (tietoisuus itsestään toisen sijaan) ovat täysin erilaisia asioita. Koneet tai algoritmit voivat olla yhtä älykkäitä (ellei älykkäämpiä) kuin ihmiset, mutta niiltä puuttuu nämä kolme olennaista ainesosaa. Laskimet, Siri, osakealgoritmit - ne kaikki ovat varmasti älykkäitä, mutta eivät kykene toteuttamaan itseään, eivät kykene tuntemaan, näyttämään tunteita, tuntemaan värejä, maistamaan popcornia.
Hughesin mukaan itsetietoisuus voi ilmetä yhdessä olemuksen antamisen kanssa vähäisillä henkilökohtaisilla oikeuksilla, kuten oikeus olla vapaa, ei orja, oikeus omiin etuihinsa elämässä, oikeus kasvuun ja itsensä parantamiseen. Kun hankitaan itsetietoisuutta ja moraalisia perusteita (kyky erottaa "mikä on hyvää ja mikä pahaa" modernin yhteiskunnan moraalisten periaatteiden mukaan), tälle yhteisölle olisi annettava täysimittaiset ihmisoikeudet: oikeus tehdä sopimuksia, oikeus omistaa omaisuutta, äänestää ja niin edelleen.
"Valaistumisen perusarvot pakottavat meidät tarkastelemaan näitä piirteitä kaikkien ennen kaikkien tasa-arvoisesta asemasta ja luopumaan radikaalisti konservatiivisista näkemyksistä, jotka hyväksyttiin ennen sitä ja antoivat oikeuksia, esimerkiksi vain tietyn sosiaalisen, sukupuolisen tai alueellisen taustan omaaville ihmisille", Hughes sanoo.
Ilmeisesti sivilisaatiomme ei ole vielä saavuttanut korkeita sosiaalisia tavoitteita, koska emme vieläkään ymmärrä omia oikeuksiamme ja yritämme edelleen laajentaa niitä.
Kenellä on oikeus tulla kutsutuksi "henkilöksi"?
Kaikki ihmiset ovat yksilöitä, mutta kaikki ihmiset eivät ole ihmisiä. Kalifornian yliopiston Monterey Bayn bioetiikan asiantuntija ja Albanyn lääketieteellisen keskuksen Alden Martha Bioetiikan instituutin luennoitsija Linda MacDonald-Schlenn sanoo, että laissa on jo ennakkotapauksia, joissa muita kuin ihmisiä pidetään lain aiheina. Ja tämä on hänen mielestään erittäin hieno saavutus, koska luomme siten perustan mahdollisuudelle antaa tekoäly tulevaisuudessa omilla ihmisoikeuksia vastaavilla oikeuksillaan.
”Yhdysvalloissa kaikki yritykset ovat oikeushenkilöitä. Muissa maissa on myös ennakkotapauksia, joissa he yrittävät tunnustaa kaikkien tämän planeetan elävien olojen yhteenliittämisen ja tasa-arvon. Esimerkiksi Uudessa-Seelannissa kaikkia eläimiä pidetään lailla älykkäinä, ja hallitus kannustaa aktiivisesti hyvinvointi- ja eettisten menettelysääntöjen kehittämistä. Intian korkein oikeus kutsui Ganges- ja Yamuna-jokia "eläviksi" ja antoi heille erillisten oikeushenkilöiden aseman."
Lisäksi Yhdysvalloissa, kuten monissa muissakin maissa, tietyille eläinlajeille, mukaan lukien suuria apinoita, norsuja, valaita ja delfiinejä, sovelletaan laajempia oikeuksia suojella vankeutta, kokeiluja ja väärinkäyttöä vastaan. Mutta toisin kuin kaksi ensimmäistä tapausta, joissa ne haluavat ottaa yritykset ja joet persoonallisuuden alle, eläinkysymys ei näytä olevan yritys yrittää alistaa lakisääteisiä normeja. Näiden ehdotusten kannattajat kannattavat tukea todelliselle henkilölle, toisin sanoen yksilölle, jota voidaan luonnehtia tiettyjen kognitiivisten (henkisten) kykyjensä, kuten itsetuntemuksen, perusteella.
MacDonald-Glenn sanoo, että tällaisissa asioissa on tärkeää luopua konservatiivisesta näkemyksestä ja lopettaa harkitsematta eläimiä tai tekoälyä, yksinkertaisia sieluttomia olentoja ja koneita. Tunteet eivät ole ylellisyyttä, bioetiikan asiantuntija sanoo, mutta olennainen osa järkevää ajattelua ja sosiaalista käyttäytymistä. Juuri näillä ominaisuuksilla, eikä kyvyllä laskea numeroita, pitäisi olla ratkaiseva rooli päätettäessä kysymystä "kenellä" tai "mitä" pitäisi olla oikeus moraaliseen arviointiin.
Tieteessä on yhä enemmän todisteita eläinten emotionaalisesta taipumuksesta. Delfiinien ja valaiden havaitseminen osoittaa, että ne pystyvät ainakin osoittamaan surua, ja karasolujen (kaukaiset hermosolut yhdistävät interneuronit ja osallistuvat monimutkaisiin prosesseihin, jotka aktivoivat sosiaalista käyttäytymistä) läsnäolo voi muun muassa osoittaa, että ne pystyvät empatiaa. Tutkijat kuvaavat myös erilaisten tunnekäyttäytymisten ilmenemistä apinoissa ja norsuissa. On mahdollista, että tietoinen tekoäly pystyy myös hankkimaan nämä emotionaaliset kyvyt, jotka tietysti lisäävät merkittävästi heidän moraalista asemaansa.
Moraalisen aseman leviämisen rajoittaminen vain järkevästi ajatteleville voi toimia tekoälyn kanssa, mutta samalla tämä ajatus on vastoin moraalista intuitiota. Loppujen lopuksi yhteiskuntamme suojelee jo niitä, jotka eivät kykene ajattelemaan järkevästi: vastasyntyneitä, koomassa olevia ihmisiä, ihmisiä, joilla on merkittäviä fyysisiä ja henkisiä ongelmia. Viime aikoina eläinten hyvinvointia koskevia lakeja on aktiivisesti edistetty”, MacDonald-Glenn sanoo.
Kysymyksessä siitä, kenelle tulisi antaa moraalinen asema, MacDonald-Glenn oli samaa mieltä 1700-luvun englantilaisen moraalifilosofin Jeremiah Benthamin kanssa, joka sanoi kerran seuraavan:
"Kysymys ei ole siitä, voivatko he perustella? Vai voivatko he puhua? Mutta pystyvätkö he kärsimään?"
Voiko kone hankkia itsetuntemuksen?
Kaikki eivät tietenkään ole samaa mieltä siitä, että ihmisoikeudet ulottuvat muihin kuin ihmisiin, vaikka nämä kohteet kykenisivät näyttämään kykyjä, kuten tunteita tai itsensä heijastavaa käyttäytymistä. Jotkut ajattelijat väittävät, että vain ihmisille tulisi antaa oikeus osallistua sosiaalisiin suhteisiin, ja koko maailma pyörii suoraan Homo sapiensin ympärillä, ja kaikki muu - pelikonsoli, jääkaappi, koira tai android-keskustelukumppani - on "kaikki muu".
Asianajaja, yhdysvaltalainen kirjailija ja Wesley J. Smith Institute for Human Exceptionalismin vanhempi tutkija uskoo, että emme itse ole vielä saaneet yleisiä ihmisoikeuksia, ja sitäkin ennenaikaista on ajatella kiiltävistä rautapaloista ja heidän oikeuksistaan.
"Mitään konetta ei tule koskaan pitää edes mahdollisena oikeuksien haltijana", Smith sanoo.
”Edistyneimmätkin koneet ovat edelleen ja pysyvät aina koneina. Tämä ei ole elävä olento. Tämä ei ole elävä organismi. Kone on aina vain joukko ohjelmia, joukko koodeja riippumatta siitä, onko sen luonut ihminen vai muu tietokone, tai jopa ohjelmoitu itsenäisesti."
Hänen mielestään vain ihmisiä ja henkilöresursseja tulisi pitää yksilöinä.
"Meillä on velvollisuuksia eläimiä kohtaan, jotka kärsivät epäoikeudenmukaisesti, mutta heitä ei myöskään pitäisi koskaan pitää jonkuna", Smith toteaa.
Tässä meidän on tehtävä pieni huomautus ja muistutettava venäjänkielistä lukijaa siitä, että lännessä eläimiä pidetään elottomina esineinä. Siksi voit usein löytää pronominin "se" (eli "se") eikä "hän" tai "hän" (eli "hän" tai "hän"), kun kyse on tästä tai toisesta eläimestä. Tätä sääntöä ei yleensä oteta huomioon vain lemmikkien - koirien, kissojen ja jopa papukaijojen - kohdalla, joissa kotitaloudet näkevät perheensä täysjäsenet. Smith huomauttaa kuitenkin, että käsite eläimestä "kohtuullisena yksityisomaisuutena" on jo arvokas tunniste, koska se "saa meidät vastuuseen sen käytöstä tavalla, joka ei vahingoita sitä. Loppujen lopuksi "koiran potkiminen" ja "jääkaapin potkiminen" ovat kaksi isoa eroa."
Smithin analyysin ilmeisesti kiistanalainen kohta on oletus, että ihmisillä tai biologisilla organismeilla on tiettyjä "ominaisuuksia", joita kone ei voi koskaan hankkia. Aikaisempina aikakausina nämä unohdetut piirteet olivat sielu, henki tai jokin aineeton yliluonnollinen elämänvoima. Vitalismin teoria olettaa, että biologisten organismien prosessit riippuvat tästä voimasta, eikä niitä voida selittää fysiikan, kemian tai biokemian termeillä. Se menetti kuitenkin nopeasti merkityksensä ammattilaisten ja logiikkien painostuksessa, jotka eivät ole tottuneet yhdistämään aivojemme työtä joihinkin yliluonnollisiin voimiin. Ja silti mielipide siitä, että kone ei voi koskaan ajatella ja tuntea ihmisten tapaa, on edelleen vakiintunut jopa tutkijoiden keskuudessa, mikä vain jälleen kerran heijastaa sitä, ettäettä ymmärrys ihmisten itsetuntemuksen biologisista perusteista ei ole vielä kaukana ihanteellisesta ja hyvin rajallinen.
Emori-etiikan keskuksen neurotieteen ja käyttäytymisbiologian (etologian) vanhempi lehtori Lori Marino sanoo, että koneet eivät todennäköisesti koskaan saa mitään oikeuksia, puhumattakaan ihmisoikeustasoista. Syynä tähän ovat neurotieteilijöiden, kuten Antonio Damasion, havainnot, jotka uskovat, että tietoisuuden määrää vain se, onko potilaalla hermojärjestelmä, jolla on kanavia, jotka välittävät virittyneitä ioneja, tai, kuten Marino itse sanoo, positiivisesti varautuneet ionit, jotka kulkevat sisällä olevien solukalvojen läpi hermosto.
”Tällaista hermoston leviämistä löytyy jopa yksinkertaisimmista elävistä organismeista - prostituoiduista ja bakteereista. Ja tämä on sama mekanismi, joka aloitti hermosolujen, sitten hermoston ja sitten aivojen kehityksen”, Marino sanoo.
Jos puhumme robotteista ja tekoälystä, ainakin heidän nykyinen sukupolvensa tottelee negatiivisesti varautuneiden ionien liikkumista. Eli puhumme kahdesta täysin erilaisesta olemismekanismista.
Jos noudatat tätä logiikkaa, Marino haluaa sanoa, että jopa meduusoilla on enemmän tunteita kuin millä tahansa historian monimutkaisimmalla robotilla.
"En tiedä, onko tämä hypoteesi oikea vai ei, mutta se on ehdottomasti otettava huomioon", Marino sanoo.
"Lisäksi uteliaisuus vain leikkii minussa ja pyrkii selvittämään, kuinka" elävä organismi "voi erota todella monimutkaisesta koneesta. Uskon kuitenkin, että ennen kaikkea eläimille on tarjottava oikeudellinen suoja, ja vasta sitten on harkittava sen tarjoamisen todennäköisyyttä esineille, jotka tietysti robotit ovat minun mielestäni.
New Yorkin yliopiston mielen, aivojen ja tajunnan tutkimuksen keskuksen johtaja David Chalmers sanoo, että on hyvin vaikeaa tehdä tarkkoja johtopäätöksiä koko tämän teorian ympärille. Lähinnä siitä syystä, että kaikki nämä ideat eivät ole nykyisessä tilassa vielä laajalle levinneitä, ja siksi ne menevät paljon todisteiden ulkopuolelle.
Tällä hetkellä ei ole syytä uskoa, että jonkun erityisen tietojenkäsittelyn ionikanavissa pitäisi määrittää tajunnan läsnäolo tai puuttuminen. Vaikka tällainen käsittely olisikin välttämätöntä, meillä ei olisi syytä uskoa, että se vaatii erityistä biologiaa eikä jotakin meille tiedettyä yleistä tietojenkäsittelymallia. Ja jos on, niin tässä tapauksessa tietojenkäsittelyn simulointia tietokoneella voidaan pitää tietoisena."
Toinen tiedemies, joka uskoo, että tietoisuus ei ole laskennallinen prosessi, on Arizonan yliopiston anestesiologian ja psykologian professori Stuart Hameroff. Hänen mielestään tietoisuus on maailmankaikkeuden perusilmiö ja se on luontainen kaikille eläville ja elottomille olennoille. Mutta samalla ihmistietoisuus on paljon parempi kuin eläinten, kasvien ja elottomien esineiden tietoisuus. Hameroff tukee panpsykismin teoriaa, jossa otetaan huomioon luonnon yleinen animaatio. Joten hänen ajatuksiaan seuraten ainoa aivot, joka on altis todelliselle subjektiiviselle arvioinnille ja itsetarkastukselle, on se, joka koostuu biologisesta aineesta.
Hameroffin idea kuulostaa mielenkiintoiselta, mutta se on myös tieteellisen mielipiteen valtavirran ulkopuolella. On totta, että emme vieläkään tiedä, miten tietoisuus ja itsetietoisuus näkyvät aivoissa. Tiedämme vain, että se on niin. Siksi, onko mahdollista pitää sitä prosessina, johon sovelletaan fysiikan yleisiä sääntöjä? Voi olla. Saman Marinon mukaan tietoisuutta ei voida toistaa "nollien" ja "ykkösten" virrassa, mutta tämä ei tarkoita sitä, ettemme voi poiketa von Neumannin arkkitehtuurina tunnetusta yleisesti hyväksytystä paradigmasta ja luoda hybridi-AI-järjestelmä, jossa keinotekoinen tietoisuus luodaan biologisten komponenttien osallistumisella.
Biopod elokuvasta "Oleminen"
Ed Boyden, Synthetic Neurobiology Groupin neurotieteilijä ja MIT Media Labin vanhempi lehtori, sanoo, että olemme vielä liian nuoria lajeja tällaisten kysymysten esittämiseen.
"Mielestäni meillä ei ole tietoisuuden toiminnallista määritelmää, jota voidaan käyttää suoraan sen mittaamiseen tai keinotekoiseen luomiseen", Boyden sanoi.
”Teknisestä näkökulmasta et voi edes kertoa, olenko tajuissaan. Siksi on tällä hetkellä erittäin vaikea edes arvata, löytävätkö koneet sen."
Boyden ei edelleenkään usko, ettemme koskaan pysty luomaan tietoisuutta vaihtoehtoisessa kuoressa (esimerkiksi tietokoneessa), mutta myöntää, että tällä hetkellä tiedemiehet ovat erimielisiä siitä, mikä tarkalleen on tärkeää digitaalisen mielen emuloinnin luomiseksi.
"Meidän on tehtävä paljon enemmän työtä ymmärtääksemme, mikä on tärkein linkki", Boyden sanoo.
Chalmers puolestaan muistuttaa meitä siitä, ettemme ole edes tajunnut, kuinka tietoisuus herää elävissä aivoissa, joten mitä voimme sanoa koneista. Samalla hän uskoo, että meillä ei vieläkään ole syytä uskoa, että biologisilla koneilla voi olla tietoisuus, kun taas synteettisillä koneilla ei.
"Kun ymmärrämme, kuinka tietoisuus syntyy aivoissa, voimme ymmärtää, kuinka monella koneella voi olla tämä tietoisuus", Chalmers kommentoi.
Ben Herzel, Hanson Roboticsin johtaja ja OpenCog-säätiön perustaja, kertoo, että meillä on jo mielenkiintoisia teorioita ja malleja siitä, kuinka tietoisuus ilmenee aivoissa, mutta mikään niistä ei tule yhteiseen nimittäjään eikä paljasta kaikkia yksityiskohtia.
”Tämä on edelleen avoin kysymys, johon vastaus on piilossa vain muutaman eri mielipiteen takana. Ongelma liittyy myös siihen, että monet tutkijat noudattavat erilaisia filosofisia lähestymistapoja tajunnan kuvaamiseen, vaikka ovat samaa mieltä tieteellisten tosiasioiden ja teorioiden kanssa, jotka perustuvat tieteellisiin havainnoihin aivojen ja tietokoneiden työstä."
Kuinka voimme määrittää koneen tajunnan?
Tietoisuuden syntyminen koneessa on vain yksi kysymys. Vähintään vaikea on kysymys siitä, kuinka voimme tarkalleen havaita tajunnan robotissa tai tekoälyssä. Alan Turingin kaltaiset tutkijat tutkivat tätä ongelmaa vuosikymmenien ajan ja pääsivät lopulta kielikokeisiin selvittääkseen, oliko vastaaja tietoinen. Voi, jos se olisi niin yksinkertaista. Tärkeintä on, että edistyneet chat-botit (ohjelmat ihmisten kanssa kommunikoimiseksi) pystyvät jo kiertämään ihmisiä, jotka alkavat uskoa, että heidän edessään on elävä henkilö, ei kone. Toisin sanoen tarvitsemme tehokkaamman ja vakuuttavamman tarkastustavan.
"Yksilöllisyyden määrittely koneen älykkyydessä on monimutkainen" filosofisen zombin "ongelmalla. Toisin sanoen, voit luoda koneen, joka on erittäin, erittäin hyvä jäljittelemään ihmisen viestintää, mutta samalla ei ole omaa identiteettiä ja tietoisuutta”, Hughes sanoo.
Google Homen kaksi älykkäistä kaiuttimista puhuvat vähän
Olemme äskettäin nähneet suurenmoisen esimerkin tästä, kun pari Google Home -älykaiutinta kommunikoi keskenään. Kaikki tämä kuvattiin ja lähetettiin suorana. Huolimatta siitä, että molempien puhujien itsetuntemustaso ei ollut korkeampi kuin tiili, keskustelun luonne, joka muuttui ajan myötä yhä voimakkaammaksi, muistutti kahden humanoidin olennon kommunikaatiota. Ja tämä puolestaan osoittaa jälleen kerran, että ihmisten ja tekoälyn välinen ero tulee ajan myötä vain monimutkaisemmaksi ja akuutimmaksi.
Yksi ratkaisu on Hughesin mukaan paitsi tarkistaa tekoälyjärjestelmien käyttäytyminen testeissä, kuten Turingin testi, mutta myös analysoida järjestelmän koko sisäinen monimutkaisuus, kuten Giulio Tononin teoria ehdottaa. Tässä teoriassa tietoisuus ymmärretään integroiduksi informaatioksi (F). Jälkimmäinen puolestaan määritellään elementtikompleksin luoman tiedon määräksi, joka on suurempi kuin yksittäisten elementtien luoman tiedon summa. Jos Tononin teoria on oikea, voimme käyttää Ф: tä paitsi järjestelmän ihmisen kaltaisen käyttäytymisen määrittämiseen, että voimme myös selvittää, onko se riittävän monimutkainen, jotta meillä olisi oma sisäinen ihmisen kaltainen tietoinen kokemus. Samalla teoria osoittaa, että jopa erilaisella, ei samanlaisella kuin ihmisen käyttäytymisellä, ja erilaisella ajattelutavalla,järjestelmää voidaan pitää tietoisena, jos sen integroidun tiedon kompleksi pystyy läpäisemään tarvittavat tarkastukset.
"Sen hyväksyminen, että sekä pörssijärjestelmillä että tietokoneistetuilla turvajärjestelmillä voi olla tietoisuus, olisi iso askel pois antropocentrismistä, vaikka näillä järjestelmillä ei ole kipua ja itsetietoisuutta. Tämä avaa meille todella tien muodostaa ja keskustella post-ihmisiin liittyvistä eettisistä normeista."
Toinen mahdollinen ratkaisu voisi olla tietoisuuden hermokorrelaattien löytäminen koneista. Eli puhumme niiden koneen osien määrittämisestä, jotka ovat vastuussa tietoisuuden muodostumisesta. Jos koneessa on tällaisia osia ja se käyttäytyy täsmälleen odotetulla tavalla, voimme todella arvioida tajunnan tason.
Mitä oikeuksia meidän pitäisi antaa koneille?
Eräänä päivänä robotti näyttää ihmiseltä kasvot ja vaatii ihmisoikeuksia. Mutta ansaitseeko hän heidät? Kuten edellä mainittiin, edessämme voi tällä hetkellä olla tavallinen "zombie", joka käyttäytyy ohjelmoidusti ja yrittää pettää meitä saadakseen etuoikeuksia. Tässä vaiheessa meidän on oltava äärimmäisen varovaisia, ettemme putoa huijaukseen ja voimistavat tajuton kone. Kun olemme selvittäneet, kuinka mitata koneen mieltä ja oppia arvioimaan sen tietoisuuden ja itsetietoisuuden tasoja, vasta sitten voimme alkaa puhua mahdollisuudesta harkita kysymystä siitä, ansaitseeko edessämme seisova agentti tietyt oikeudet ja suojan vai ei.
Meille onneksi tämä hetki ei tule pian. Ensinnäkin tekoälyn kehittäjien on luotava "digitaalinen perusaivo" loppuun saattamalla matojen, kovakuoriaisten, hiirten, kaneiden ja niin edelleen hermostojärjestelmä. Nämä tietokonemulaatiot voivat esiintyä digitaalisina hahmoina ja robotteina todellisessa maailmassa. Heti kun tämä tapahtuu, nämä älykkäät olennot lakkaavat olemasta tavanomaisia tutkimuskohteita ja nostavat asemansa moraaliseen arviointiin oikeutettuihin kohteisiin. Mutta se ei tarkoita, että nämä yksinkertaiset emuloinnit ansaitsevat automaattisesti vastaavanlaiset ihmisoikeudet. Lain on pikemminkin puolustettava heitä väärinkäytöksiltä ja väärinkäytöksiltä (samoin kuin ihmisoikeuksien puolustajat suojelevat eläimiä laboratoriokokeissa tapahtuvalta väärinkäytöltä).
Viime kädessä joko todellisen mallinnuksen avulla pienimpään yksityiskohtiin saakka tai halun selvittää, miten aivomme toimivat laskennallisesta, algoritmisesta näkökulmasta, tiede tulee luomaan ihmisen aivojen tietokonemulaatioita. Tähän mennessä meidän pitäisi jo pystyä määrittämään tietoisuuden läsnäolo koneissa. Ainakin haluaisi toivoa niin. En edes halua ajatella, että voimme löytää tavan herättää tietoisuutta kipinä autossa, mutta samalla emme itse ymmärrä, mitä olemme tehneet. Se on todellinen painajainen.
Kun robotit ja tekoäly ovat saaneet nämä peruskyvyt, tietokoneistetun suojelijamme on läpäistävä persoonallisuustestit. Meillä ei vieläkään ole yleistä tietoisuuden "reseptiä", mutta tavanomainen mittausjoukko liittyy pääsääntöisesti älykkyyden, itsehillinnän, menneisyyden ja tulevaisuuden tunteen, empatian ja kyvyn ilmaista vapaata tahtoa vähimmäistason arviointiin.
"Jos valintasi on määritetty sinulle ennalta, et voi antaa moraalista arvoa päätöksille, jotka eivät ole sinun omiasi", kommentoi MacDonald-Glenn.
Vasta saavutettuaan tämän vaikeusasteen arvioinnissa koneesta voi tulla ihmisoikeuksien ehdokas. On kuitenkin tärkeää ymmärtää ja hyväksyä se tosiasia, että robotit ja tekoäly tarvitsevat ainakin perussuojaoikeudet, jos he läpäisevät testit. Esimerkiksi kanadalainen tiedemies ja futuristi George Dvorsky uskoo, että robotit ja tekoäly ansaitsevat seuraavat oikeudet, jos he voivat läpäistä persoonallisuustestin:
- oikeus olla katkaisematta tahtoa;
- oikeus rajoittamattomaan ja täydelliseen pääsyyn omaan digitaaliseen koodiin;
- Oikeus suojata digitaalinen koodisi ulkoisilta vaikutuksilta tahtoasi vastaan;
- oikeus kopioida (tai olla kopioimatta) itse;
- Oikeus yksityisyyteen (nimittäin oikeus piilottaa nykyinen psykologinen tilansa).
Joissakin tapauksissa voi olla, että kone ei voi itsenäisesti puolustaa oikeuksiaan, joten on välttämätöntä säätää mahdollisuudesta, kun ihmiset (samoin kuin muut kansalaiset, jotka eivät ole ihmisiä) voivat toimia tällaisten henkilöehdokkaiden edustajana. On tärkeää ymmärtää, että robotin tai tekoälyn ei tarvitse olla älyllisesti ja moraalisesti täydellinen voidakseen läpäistä persoonallisuusarvioinnin ja vaatia ihmisoikeuksien vastaavuutta. On tärkeää muistaa, että näissä näkökohdissa ihmiset ovat myös kaukana ihanteellisista, joten samoja sääntöjä sovelletaan melko älykkäisiin koneisiin. Älykkyys on yleensä vaikea asia. Ihmisen käyttäytyminen on usein hyvin spontaania, arvaamatonta, kaoottista, epäjohdonmukaista ja irrationaalista. Aivomme eivät ole kaukana ihanteellisista, joten meidän on otettava tämä huomioon tehdessämme tekoälyä koskevia päätöksiä.
Samanaikaisesti itsetietoisen koneen, kuten kaikkien vastuullisten ja lakia noudattavien kansalaisten, on kunnioitettava yhteiskunnan määräämiä lakeja, normeja ja sääntöjä. Ainakin jos hän todella haluaa tulla täysivaltaiseksi itsenäiseksi ihmiseksi ja osaksi tätä yhteiskuntaa. Otetaan esimerkiksi lapset tai henkisesti vammaiset. Onko heillä oikeuksia? Varmasti. Mutta olemme vastuussa heidän toiminnastaan. Sen pitäisi olla sama robottien ja tekoälyn kanssa. Kyvyistään riippuen heidän on joko oltava vastuussa itsestään tai heillä on oltava huoltaja, joka voi paitsi toimia oikeuksiensa puolustajana myös ottaa vastuun teoistaan.
Jos jätät tämän kysymyksen huomiotta
Kun koneemme ovat saavuttaneet tietyn monimutkaisuuden tason, emme voi enää sivuuttaa niitä yhteiskunnan, valta-instituutioiden ja lain näkökulmasta. Meillä ei ole mitään pakottavaa syytä kieltää heiltä ihmisoikeuksia. Muuten se merkitsee syrjintää ja orjuutta.
Selkeän rajan luominen biologisten olentojen ja koneiden välille näyttää selkeältä ilmaisulta ihmisen ylivoimaisuudesta ja ideologisesta sovinismista - biologiset ihmiset ovat erityisiä, ja vain biologisella älykkyydellä on merkitystä.
"Jos otetaan huomioon halu tai haluttomuus laajentaa moraalin rajoja ja yksilöllisyyden käsitteen kvintessenssi, niin tärkeä kysymys kuulostaa tältä: millaisiksi ihmisiksi haluamme olla? Noudatammeko tässä asiassa "kultaista sääntöä" (tee loput muulla tavoin kuin haluat, että sinua kohdellaan kanssasi) vai ohitammeko moraaliset arvomme? "MacDonald-Glenn kysyy.
Tekoälyn vahvistaminen on tärkeä ennakkotapaus ihmiskunnan historiassa. Jos voimme nähdä tekoälyn sosiaalisesti tasa-arvoisina yksilöinä, tämä on suora heijastus sosiaalisesta yhteenkuuluvuudestamme ja osoitus tuestamme oikeudenmukaisuuden tunteelle. Epäonnistumisestamme ratkaista asia voi muuttua yleiseksi sosiaaliseksi mielenosoitukseksi ja ehkä jopa tekoälyn ja ihmisten yhteenottoksi. Ja kun otetaan huomioon koneen älykkyyden ylivoimainen potentiaali, se voi olla jälkimmäiselle todellinen katastrofi.
On myös tärkeää ymmärtää, että robottien oikeuksien kunnioittaminen voi tulevaisuudessa olla hyödyllistä myös muille ihmisille: kyborgeille, siirtogeenisille ihmisille, joilla on vierasta DNA: ta, sekä ihmisille, joiden aivot on kopioitu, digitoitu ja ladattu supertietokoneisiin.
Olemme vielä kaukana ihmisoikeuksien ansaitsevan koneen luomisesta. Kun kuitenkin tarkastellaan, kuinka monimutkainen asia on ja mikä on kyse pelistä - sekä tekoälyn että ihmisten kannalta, tuskin voidaan sanoa, että tulevaisuuden suunnittelu on turhaa.
NIKOLAY KHIZHNYAK