Rajalliselle mielelle näyttää pinnalliselta silmäykseltä, että uskonnot eroavat toisistaan - jokaisella on omat jumalansa, pyhät kirjat, rukoukset, rituaalit, pyhät paikat ja temppelit sekä lukuisat säännöt, joiden mukaan uskovien tulisi elää. Sitä, mikä tunnustetaan hyveeksi yhdessä uskonnossa, voidaan pitää synninä toisessa uskonnossa. Esimerkiksi lehmän tappaminen on hindulle vakavampi synti kuin ihmisen tappaminen, kun taas joissakin muissa uskonnoissa on tapana teurastaa karjaa juhlapäivinä.
Synagogaan ja moskeijaan on kielletty päästä paljaalla päällä, ja ortodoksisessa kirkossa miehet eivät saa käyttää päähineitä. Juutalaiset eivät saa käyttää Herran nimeä turhaan, ja hindut uskovat, että mitä useammin Jumalan nimi lausutaan, sitä parempi. Muslimille viinin juominen on synti, ja kristityt nauttivat viiniä seurakunnissa. Jotkut uskontojen väliset erot saattavat tuntua päinvastaisilta, ja tällaisia esimerkkejä on satoja.
Mitä kaikilla uskonnoilla on yhteistä? Tähän kysymykseen vastaamiseksi on tarpeen tarkastella, miten kukin niistä on "järjestetty". Kaikilla uskonnoilla on a) kultti ja b) erityinen maailmankuva. Kultti tai kulttikäytäntö tarkoittaa uskovan tiettyjä toimia (esimerkiksi rukoileminen tai temppelissä käynti). Maailmankuva tai maailmankuva sisältää ideoita ympäröivästä maailmasta ja ihmisestä. Tärkein asia uskonnollisessa maailmankatsomuksessa on ajatus yliluonnollisesta, aineettomasta maailmasta.
Todellakin, jos poistamme jokaisesta uskonnosta sen, mikä erottaa sen muista, ydin, "ydin" säilyy, mikä on sama kaikille uskonnoille. Tämä olemus viittaa siihen, että maailmankaikkeus on monimutkaisempi kuin miltä ensi silmäyksellä näyttää: kaikille tutun ympäröivän maailman lisäksi on toinen näkymätön maailma, joka vaikuttaa ympärillä tapahtuvaan. Ja ihmisen on otettava tämä huomioon korreloimalla käyttäytymisensä tiettyjen mallien kanssa. Juuri tämä tieto tuli ihmisiltä, joita myöhemmin alettiin kutsua profeetoiksi, messiaiksi, hahmoiksi, opettajiksi ja jotka olivat syy kaikkien maailmanuskontojen syntymiseen.
Minkä tahansa uskonnon perustajat puhuivat vain siitä, mikä oli heille todellista, oman kokemuksensa seurauksena. He eivät uskoneet siihen, mistä puhuivat, mutta heillä oli suora tieto siitä. Suora tieto on suoran havainnon tulos. Samalla tavalla näkökykyinen henkilö tietää auringon olemassaolosta, koska hän itse näkee sen, kun taas sokea ihminen voi uskoa sen olemassaoloon vain näköhenkilön sanoista.
Siksi jokaisessa uskonnossa vaaditaan uskoelementti ja sen seurauksena sitä seuraavat erilaiset palvontarituaalit. Loppujen lopuksi tavalliset ihmiset, joita houkuttelevat ihmeet, saarnat ja pyhien karisma, eivät ole koskaan kokeneet mitään pyhien kokemuksia. Siksi heille ainoa tapa koskettaa suurta totuutta oli usko ja palvonta. Temppeleitä rakennettiin, rukouksia ja rituaaleja luotiin - jotka kaikki vahvistivat uskoa ja auttoivat palvomaan.
Aina oli kuitenkin ihmisiä, jotka kykenivät enemmän. Kiitos erityisten tekniikoiden työskennellä itsensä kanssa, tällaiset ihmiset ovat parantaneet itseään niin paljon, että he itse ovat oppineet kokemaan opettajiensa sanat. Itsensä kehittämismenetelmät siirrettiin opettajalta toiselle, niiden määrä kasvoi ajan myötä muodostaen kokonaisia kouluja.
Joten jokainen uskonto on alusta lähtien kehittynyt rinnakkain kahteen suuntaan. Ensimmäinen - tunnettu ja massiivinen - on ulkoinen, perustuu uskoon ja uskonnollisten määräysten noudattamiseen. Tämä suuntaus muuttui lopulta uskonnollisissa järjestöissä, joilla oli omat ominaisuutensa, rituaalinsa ja temppelinsä, joissa uskovat voivat palvoa. Toinen suunta - pieni määrä ja suljettu aloittelijoille - on sisäinen, perustuu salaisiin tietoihin ja intensiivisiin käytäntöihin. Tämä on esoteerika (kreikaksi - "sisäinen", "piilotettu"), joka antoi sen seuraajien (esoteerikkojen) muuttaa käytännössä itseään kunkin uskonnon luojien julistamien ihanteiden mukaisesti. Samanaikaisesti esoteerikot oppivat suoran kokemuksen ansiosta syvimmät totuukset, jotka ovat kaikkien uskontojen taustalla.
Mainosvideo:
Esoterismin kannalta on tärkeää hankkia mystinen kokemus eikä noudattaa seremonioita ja rituaaleja, jotka perustuvat tiettyihin uskonnollisiin normeihin ja sääntöihin. Siksi esoteerikkoja kutsutaan myös mystikoiksi (kreikaksi - "salaperäinen"). Mystiikka on käsityksen rajojen laajentuminen aineellisen maailman ulkopuolelle. Mystiikka onnistuu koskemaan suoraan maailmankaikkeuden ja ihmisen sisimpiä salaisuuksia, ei uskon, vaan oman kokemuksensa perusteella. Siksi tosi esoteerikkojen välillä ei ole koskaan ollut erimielisyyksiä, puhumattakaan vastakkainasettelusta, vaikka ne voisivat kuulua erilaisiin perinteisiin ja kouluihin. Loppujen lopuksi mystinen kokemus riippuu ihmisen ja maailmankaikkeuden syvästä, perustavanlaatuisesta rakenteesta, ja nämä asiat ovat samat kaikille ihmisille ja ajalle.
Vanhimmat nykyään tunnetut esoteeriset koulut syntyivät noin 7-10 tuhatta vuotta sitten. Jotkut koulut ovat kadonneet, toiset ovat edelleen elävä perinne. Tällaisia kouluja oli tai on joinismissa (Digambaras), hindulaisuudessa (monet hindu-tantran ja joogan koulut), Bonissa (Yungdrung Bon), buddhalaisuudessa (Vajrayana, Dzogchen), taolaisuudessa ("sisäinen" alkemia, jotkut Qigongin koulut), juutalaisuudessa (hasidismi, Kabbala), kristinuskossa (ortodoksisuudessa - hesychasm; katolilaisuudessa - Ignatius Loyolan ja Malabarin kristittyjen seuraajat), islamissa (monet sufiritarit), voodoo: ssa, amerikkalaisten intiaanien alkuperäiskansojen perinteissä, Australian alkuperäiskansojen joukossa esikristillisen Venäjän perinteiden mukaisesti. Monet erinomaiset mystikot (Empedokles, Pythagoras, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh ja monet muut), monista syistä on vaikea liittää mihinkään perinteeseen: he luovat usein uusia perinteitä.
Mystikot ovat aina pitäneet tietonsa salassa, koska jos heitä ymmärretään väärin tai käytetään väärin, voit vahingoittaa itseäsi ja muita. Mutta suurin osa perinteisen uskonnollisuuden edustajista suhtautuu hyvin negatiivisesti esoteerisuuteen, ei täysin ymmärrä sitä ja pitää sitä siksi haitallisena harhaopina. He ovat oikeassa: loppujen lopuksi he eivät välitä täydellisyyden etsimisestä, vaan "uskon suojaamisesta". Tällaiset "uskonnolliset johtajat" muuttavat uskontonsa sosiaalisiksi järjestöiksi, jotka taistelevat aggressiivisesti mielien valtaa kohtaan ja perustuvat kuolleisiin dogmoihin. Koska elävät sanat perustajien suussa, heidän seuraajansa alistivat melkein aina alkuperäiset ajatukset, vailla täydellistä karismaa, ja siksi he olivat huolissaan "todellisen uskon" leviämisestä ja asianmukaisten sosiaalisten instituutioiden luomisesta. Siksi kukaan loistava mestari ei mahtunut hänen aikanaan olemassa olevien perinteiden puitteisiin (koska ne olivat jo kuolleita), vaan loi uuden, jonka puolestaan hänen seuraajansa tappoivat menestyksekkäästi.
Esoteerika sekoitetaan usein okkultismiin tai jopa mustaan taikaan, mutta sillä ei ole mitään tekemistä henkien kutsumisen tai noituuden kanssa. Usein ennusteita Maan tulevaisuudesta, salaperäisiä legendoja kaukaisesta menneisyydestä, tarinoita näkymättömistä maista jne. Kutsutaan esoteerisiksi. Tällaiset tarinat sisältävät usein myytin "valkoisten" ja "mustien" periaatteiden jatkuvasta salaisesta sodasta. Tällaiset teoriat johtavat yleensä henkilön etsimään pimeitä voimia ympärillään (kun itse tietysti johtuu "kevyiden" voimien edustajista). Tällaisia opetuksia kutsutaan joskus mesoterikiksi (kreikan kielestä - "keskimmäinen"), toisin sanoen keskimmäiseksi opetukseksi tavallisen tiedon - eksoterismin (kreikaksi - "ulkoinen") ja esoteerisuuden välillä. Loppujen lopuksi, jos henkilö näkee vain pienen osan totuudesta, hän luonnollisesti ajattelee tämän osan kokonaisuudessaan ajatustensa perusteella. Näin syntyi mesoterika.
Kukin uskonto on siten tavallisesti jaettu kahteen kerrokseen - ulkoiseen (rituaali ja rituaali) ja sisäiseen (esoteerinen). Nämä kaksi uskonnon kerrosta (ihanteellisessa "terveessä" uskonnossa) täydentävät toisiaan, koska ne antavat eri ihmisille mahdollisuuden kehittyä luonnollisten ominaisuuksiensa mukaan. Esimerkiksi on yksittäisiä tapauksia, joissa tavalliset uskovat kokivat syvällisiä mystisiä kokemuksia rukouksen aikana. Yksi esoteeristen käytäntöjen tehtävistä on kuitenkin opettaa henkilö tietoisesti ja määrätietoisesti saavuttamaan tällaiset tilat.
Joskus uskonnon ulkoista (seremoniallinen-rituaali) osaa verrataan ruumiiseen ja sen sisäistä (esoteerista) osaa sieluun. Sama esoteerika on kuin valtava jäävuori, josta suurin osa on veden alla ja piilossa aloittelijoiden silmiltä.
Tietoisuuden kehitys moniulotteisessa universumissa
Kaikkien aikojen mystikot ovat nähneet suunnilleen saman majesteettisen kuvan siitä, kuinka maailmankaikkeus toimii, elää ja kehittyy. Heidän löytöjensä mukaan maailmankaikkeus on moniulotteinen. Tunnetun aineellisen maailman lisäksi on monia muita maailmoja, jotka eivät ole samanlaisia kuin tämä. Niitä kutsutaan avaruusmitoiksi, tiloiksi tai tasoiksi. Spatiaaliset mitat eroavat toisistaan "tiheyden" mukaan. Joten on enemmän "tiheitä" maailmoja ja "hienovaraisempia" maailmoja.
Maailmat ovat olemassa samassa tilavuudessa ja ovat ikään kuin sisäkkäin. Tällöin eri suunnitelmat ovat yleensä heikosti vuorovaikutuksessa toistensa kanssa. "Tihein" on aineellinen taso, "hienoin" on korkein avaruusulottuvuus, jota kutsutaan myös jumalalliseksi tasoksi. Jokainen avaruusulottuvuus on täynnä, "asuttu" ns. Energioilla (joita ei pidä sekoittaa fysiikan sanan "energia" merkitykseen), jotka kuuluvat tähän maailmankaikkeuden suunnitelmaan. Energiat liikkuvat jatkuvasti, ovat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa ja mutatoituvat. Kaikki, mitä tapahtuu lukuisissa maailmoissa, myös meidän, riippuu näiden energioiden liikkeistä.
Tietoisuus on myös erityinen energiamuoto. Korkein, jumalallinen taso on täynnä ääretöntä tietoisuutta, jota kutsutaan maailmankaikkeuden jumalalliseksi tietoiseksi. Universumia voidaan verrata ihmiseen. Universumin sielu on jumalallinen tietoisuus, ja ruumis on kaikki siinä olevat maailmat. Maailmankaikkeuden elämä, kuten ihmisen elämä, koostuu jaksoista. Ensinnäkin maailmat luodaan, sitten ne elävät ja kehittyvät (tämä kausi kestää monta miljardia vuotta), minkä jälkeen ne katoavat. Kaikki katoaa, paitsi jumalallinen tietoisuus, ja vain tietyllä ajanjaksolla se on olemassa. Sitten seuraa maailmojen uusi luominen; kaikki toistaa itseään, eikä seuraava maailmankaikkeus ole samanlainen kuin edelliset. Nykyinen maailmankaikkeus on muuten kehityksensa alussa (tämä on suru niille, jotka pelkäävät innolla maailman loppua).
Luomisprosessi on seuraava. Joitakin jumalallisen tietoisuuden osia tiivistetään siten, että se muodostaa johdonmukaisesti itsestään kaikki maailmat aineelliseen asti. Toinen tietoisuuden osa on hajallaan luotussa universumissa yksittäisten sielujen myöhempää muodostumista varten. Suurin osa jumalallisesta tietoisuudesta pysyy muuttumattomana ja asuu korkeimmassa spatiaalisessa ulottuvuudessa.
Universumin luomisen jälkeen tietoisuuden evoluutio alkaa. Koko maailmankaikkeus on kuin "kenttä tajunnan viljelylle". Planeetoilla, kuten kotimaassamme, jumalallisen tietoisuuden hajallaan oleva energia laskeutuu hyytymien muodossa kiinteisiin kiveihin kristalliristikoilleen muodostaen siten tulevien sielujen alkeisuudet - yksittäiset tietoisuuden yksiköt. Niiden ansiosta kivillä on muisti.
Miljoonia vuosia kuluu, ja kivet romahtavat. Mutta niihin muodostuneet pienet sielut inkarnoituvat kasveiksi. Kasvien kehoissa ollessaan yksilön tietoisuuden hyytymät kehittyvät ja kasvavat. Kasveilla ei ole vain muistia, mutta ne voivat myös kokea tunteita - iloa, pelkoa jne. (Muista K. Baxterin kokeet). Kun kasvi kuolee, tietoisuus siirtyy seuraavaan kasviin jatkaen sen kasvua ja kehitystä. Joten vähitellen parantuessaan tietoisuus ruumiillistuu kasvien elimissä monta kertaa.
Kasvien kehitysmahdollisuudet on käytetty loppuun, ja tietoisuus ruumiillistuu eläimen kehossa. Siellä sielu saa paljon enemmän mahdollisuuksia kehitykseen edelleen. Tämä johtuu monimutkaisesta organismista, jonka avulla tietoisuus siinä voi kasvaa voimakkaasti, samoin kuin runsaasta tilanteesta, jossa eläin on elämänsä aikana. Eläimillä ei ole vain muistia ja tunteita, mutta myös älykkyyden alkeellisuudet (on eläimiä, joilla on enemmän näitä alkeellisia kuin joillakin ihmisillä).
Joka kerta yksittäinen sielu ruumiillistuu kehittyneemmän eläimen ruumiiseen. Lopuksi tietoisuus inkarnoituu ensin ihmiskehoon ja siitä tulee ihmisen sielu. Tämä hetki ei liity aikaisempien inkarnaatioiden määrään, vaan tietoisuuden kasvuun ja kehitykseen. Mutta tämä on vasta seuraavan suuren vaiheen alku. Muistin, tunteiden ja älyn lisäksi ihmisellä on kyky tietoiseen itsensä parantamiseen.
Yksilöllisen tietoisuuden evoluution tavoite on sulautuminen äärettömään jumalalliseen tajuntaan, toisin sanoen paluu lähteeseen, mutta ei sielun alkiona, vaan täydellisenä tietoisena, identtisenä jumalallisen tietoisuuden kanssa. Mielenkiintoista on, että yksi latinankielisen sanan "uskonto" käännöksistä tarkoittaa "paluuta lähteeseen". Sana "jooga" käännetään sanskritiksi samalla tavalla.
Jotta ihmisen tietoisuus muuttuisi täydelliseksi, sen kehittämiseksi tarvitaan monia elämiä ja valtavia ponnisteluja. Saavuttuaan täydellisyystilaan tietoisuus liukenee jumalallisen tietoisuuden loputtomaan valtamereen eikä enää inkarnoitu. Kun maailmankaikkeus on olemassaolonsa lopussa, kaikki maailmat kaikkine sisällöineen, materiaalista alkaen, katoavat vähitellen. Ne muuttuvat korkeammaksi energiaksi, jonka jumalallinen tietoisuus absorboi. Tämä tapahtuu myös niiden yksittäisten tietoisuuksien kanssa, jotka eivät ole vielä onnistuneet saavuttamaan täydellisyyden tilaa.
Antiikin mystikot huomasivat, että ihmiskunnan tietoisuus voi kehossa elämisen aikana sekä kehittyä että hajota. Useimmat ihmiset kehittyvät hitaasti. Evoluutio voi tapahtua kahteen suuntaan kerralla. Tietoisuus voi kasvaa - lisätä sen "massaa", eli tietoisuuden energiamäärää; tällä tavalla tietoisuus muuttuu”vahvemmaksi”. Tämä on mahdollista johtuen energian absorboinnista ulkopuolelta, sen prosessoinnista ja omaksumisesta elämän prosessissa. Samalla tietoisuuden laatu voi muuttua, siitä voi tulla kehittyneempi, hyvin organisoitu, täydellinen, sujuva, hienostunut. Esimerkiksi vihaan joutuvan ihmisen tietoisuus menettää "massansa", aiemmat saavutuksensa ja heikkenevät.
Evoluution seurauksena tietoisuuden energiamäärä voi kasvaa kolmen lähteen ansiosta. Osa energiasta tulee ruoasta. Kehossa tämä energia erotetaan ravintoaineesta ja pitää kehon hengissä. Mutta tietty osa tästä energiasta voi muuttua siirtyä tietoisuuden energiaan ja ruokkia kasvavaa sielua. Loput energiasta tulee hengitetystä ilmasta. Tämän tyyppinen energia siirtyy helpommin tietoisuuden energiaan. Toinen energialähde on elämän aikana saadut vaikutelmat.
Vaikutelmissa oleva energia omaksuu suoraan tietoisuus, kasvava sielu. Mitä vaikutelmia on, kasvavasta tietoisuudesta tulee näin: jos tieto on karkea, tietoisuus muuttuu karkeaksi. Tärkeä löytö mystikoista oli seuraava: käy ilmi, että vaikutelmien laatu ei riipu siitä, mitä henkilö näkee tai kuulee, vaan siitä, miten hän havaitsee sen ja mitä hän saa siitä. Ja jälkimmäinen riippuu tajunnan tilasta.
Esoteeriassa tärkein ero ihmisten välillä ei ole heidän ruumiinsa iän, ei kansallisuuden tai sukupuolen, vaan heidän tajuntansa, sielunsa tilan perusteella. Sielun tila riippuu siitä, mitä ominaisuuksia ja missä määrin sillä on. Mitä useammin tietoisuus ruumiillistui, sitä enemmän aikaa ja mahdollisuuksia sen oli kehitettävä tiettyjä ominaisuuksia. Siten sielun tila riippuu sen iästä.
Mystikot ovat huomanneet, että tietoisuus kehittää ominaisuuksiaan tietyssä järjestyksessä, ja yhden ominaisuuden kehittäminen voi joskus viedä jopa useita elämiä.
Useissa inkarnaatioissa tämä prosessi näyttää tältä. Alussa ihminen on "opetuslapsi" ja "tekijä". Tässä vaiheessa hän oppii elämään aineellisessa maailmassa. Samaan aikaan vain aineellinen taso on hänelle todellisuus. Kaikki sen ulkopuolella on hänelle epärealistista, abstraktia. Erityisissä elämäntilanteissa (ei aina miellyttävissä) ihminen kehittää kykyä rakastaa ja myötätuntoa, hioa mieltään, kehittää päättäväisyyttä. Saatuaan itsenäisyyden ja itsenäisyyden hän alkaa tuntea, että materiaalin lisäksi on olemassa muita universumin suunnitelmia. Hänen uskonnolliset totuutensa ovat yhä todellisempia ja merkityksellisempiä.
Lopulta (ehkä monien, monien elämien jälkeen) tulee vaihe, jolloin henkilö omistaa kaiken itsensä tietoiseen itsensä kehittämiseen. Esoteerikot ovat todenneet, että tämä ei vaadi itsensä eristämistä ihmisistä ja sosiaalisen toiminnan lopettamista. Päinvastoin, he uskovat, että tällaiset äärimmäisyydet vievät ihmisen pois todellisesta elämästä eivätkä salli hänen kehittää useita tarvittavia ominaisuuksia.
Kun ihminen kuolee, hänen tajuntansa vapautuu kehosta ja pysyy jonkin aikaa yhdessä aineellisen maailman ulkopuolella olevista tiloista. Sitten seuraa toinen inkarnaatio. Samalla tietoisuus säilyttää kaikki edellisen elämän aikana kehitetyt ominaisuudet (esimerkiksi kehittyneen mielen, tahdon, kyvyn epäitsekkääseen rakkauteen tai ahneuteen, pelkuruuteen, laiskuuteen jne.). Tilanteet, joissa näiden ominaisuuksien kehitys tapahtui, kuitenkin poistetaan muistista. Siksi muisto menneestä elämästä ei vaikeuta uutta uutta elämää.
Sen jälkeen kun sielu on inkarnoitunut uuteen ruumiiseen, on välttämätöntä, että kehitetyt ominaisuudet ilmenevät ja toteutuvat. Yleensä tämä aika on suunnilleen yhtä suuri kuin fyysisen aikuisen saavuttamisen aika (todellinen, ei laillinen). Sitten alkaa uusien ominaisuuksien kehittäminen, henkilön edelleen parantaminen.
Koska jotkut kokevat yhden ensimmäisistä inkarnaatioistaan ihmiskehossa, kun taas toisilla on jo ollut monia tällaisia inkarnaatioita, on merkitystä kaikille heille kehittää erilaisia ominaisuuksia erilaisten tilanteiden avulla. Siksi jokaisella on oma kohtalonsa. Mutta kuka määrittää, mihin kehoon ihminen inkarnoituu, kuka tietää, mitä ominaisuuksia hän tarvitsee kehittää nyt, kuka luo kaikki tilanteet?
Yksi muinaisten esoteerikkojen suurista löydöksistä oli, että kaikki maailmankaikkeudessa on yhteydessä toisiinsa. Tämä yhteys toteutetaan energian ansiosta, joka täyttää ja läpäisee kaikki maailmat. Kun ihminen elämänprosessissa suorittaa joitain toimia, hän vaikuttaa siten ympäröivään maailmaan. Tästä lähtien maailma muuttuu vähän ja puolestaan vaikuttaa ihmiseen, muuttaa hänen elämänsä olosuhteita. Joskus ihmiselle näyttää siltä, että joku järkevä voima vaikuttaa hänen elämäänsä, sitten palkitsee, sitten rankaisee. Mutta näin ei ole. Henkilö määrittää ja ohjelmoi tulevaisuutensa erityisillä toimilla. Jotkut toimet vaikuttavat välittömästi kohtaloon, toiset - monien vuosien jälkeen, ja on toimia, jotka vaikuttavat vain tulevaan elämään.
Mystiikoille on selvää, että toimet eivät ole vain sitä, mitä henkilö tekee aineellisessa maailmassa. Ajatukset, tunteet, toiveet, mielialat ovat erityisiä energiamuotoja. Kun tietoisuus tuottaa niitä, se suorittaa toimia muissa avaruusulottuvuuksissa. Ja nämä toimet vaikuttavat myös ulkomaailmaan ja ihmisen tulevaan kohtaloon.
Sitä, mitä yleensä sanotaan synniksi, pidetään esoteerisessa mielessä yksinkertaisesti tietämättömänä. Syntinen henkilö on tietämätön henkilö kahdesta syystä. Ensinnäkin hän ei ole tietoinen kaikista käytöksensä kielteisistä seurauksista itselleen. Toiseksi hän ei tiedä, miten järjestää ne sisäiset energiat (todennäköisesti hän ei edes tunne niitä), jotka saavat hänet liikkeen avulla tekemään syntiä.
Kuten muinaiset mystikot havaitsivat, joskus ulkopuolinen voima häiritsee ihmisen elämää. Tämä voima tulee jumalallisesta tajunnasta ja ilmenee vain, kun tarvitaan lisäenergiaa henkilön jatkokehitykseen. Missään muussa tapauksessa jumalallinen tietoisuus ei ilmene. Sillä ei ole henkilön tai tuomarin ominaisuuksia, jotka rankaisevat tai palkitsevat. Koskaan tai inhimillisen ymmärryksen mukaan ne eivät tule maailmankaikkeuden korkeammalta tasolta.
Esoteeriset menetelmät
Esoteerikot havaitsivat, että hänen on kehitystyönsä aikana saatettava tietyt ominaisuudet täydellisyyteen. Näitä ovat rakkaus kaikkeen olemassaoloon ja myötätunto, selkeä mieli sekä sisäinen voima sen pääkohdalla - tahto. Itsekehitysmenetelmiä on kaksi ryhmää. Ensimmäisiin kuuluvat eksoteeriset (ulkoiset, avoimet), toisin sanoen kaikki tilanteet, joita henkilö kokee jokapäiväisessä elämässään. Tilanteet voivat olla sekä tavallisia, tavallisia että äärimmäisiä, stressaavia.
Yksi mystikkojen havainnoista oli, että jokaisen tilanteen voidaan havaita opettavana. Tästä näkökulmasta kaikki tilanteet, joissa ihminen joutuu, muuttaa häntä jossakin määrin (vaikka hän ei tajua sitä). Siinä tapauksessa, että henkilö tajuaa tämän, hän saa paljon enemmän hyötyä kustakin tilanteesta, ja hänen kehityksensä etenee nopeammin. On havaittu, että mitä monimutkaisempi, vaikeampi tai epäedullisempi tilanne on, sitä enemmän voit oppia siitä. Joitakin ominaisuuksia voidaan kehittää vain erityisolosuhteissa, joten esoteerikot etsivät tai loivat tarvittavat tilanteet. Näin tehdessään heidän täytyi joskus jopa vaarantaa henkensä.
Toinen ryhmä sisältää parannusmenetelmiä, joita kutsutaan esoteerisiksi, toisin sanoen suljetuiksi aloittamattomille. Jotta ymmärtäisit heidän toimintansa, sinun on tiedettävä henkilön moniulotteinen rakenne. Tuhansia vuosia sitten mystikot totesivat, että ihminen on kehossa elävä tietoisuus ja ihmiskeho on yhtä monimutkainen ja moniulotteinen kuin maailmankaikkeus. Aineellisten elinten lisäksi ihmiskeholla on erityinen, ei-aineellinen, joka sijaitsee kehossa, mutta muissa tiloissa. Näissä "elimissä" eli energiakeskuksissa energiat kiertävät varmistaen koko organismin elämän ja tietoisuuden olemassaolon siinä.
Tärkeä esoteerikoiden löytö oli, että energiakeskukset vaikuttavat tietoisuuden tilaan. Jos jonkin energiakeskuksen työ muuttuu ja se alkaa tuottaa muuta energiaa, ihmisen tila muuttuu välittömästi. Voit käyttää tätä esimerkkiä ymmärtääksesi, miten tämä tapahtuu. Henkilö, jonka mieliala on neutraali, katsoo ulos ikkunasta ja näkee hienon syksyn sateen. Tämän seurauksena hänen mielialansa voi heikentyä: sää vaikuttaa hänen mielialaan.
Samoin tietoisuuden tilaan vaikuttaa kehon sisällä oleva "sää". Ja tämä "sää", eli energian tila kehossa, riippuu kehon energiakeskusten työstä. Mystikot ovat havainneet, että energiakeskus, joka toimii pitkään yhdessä tilassa, korjaa vastaavan tietoisuuden tilan. Nämä tilat voivat olla rakkautta tai pelkoa, päättäväisyyttä tai vihaa, mielenrauhaa tai sekavia ajatuksia ja paljon muuta.
Kävi ilmi, että henkilön positiiviset ja negatiiviset ominaisuudet liittyvät usein näiden keskusten toimintakykyyn tai toimintahäiriöön. Löydettyään tämän muinaiset esoteerikot oppivat käyttämään energiakeskuksiaan itsensä parantamiseen. Tämän saavuttamiseksi heidän täytyi hallita työnsä hallinta.
Esoteerikot ovat löytäneet paljon tapoja vaikuttaa energiakeskusten työhön ja niiden kautta - tietoisuuden tilaan ja tarvitsemiensa ominaisuuksien kehittymiseen. Tätä tarkoitusta varten he käyttävät erityisiä keskittymis-, hengitys-, liike-, ääntämismenetelmiä (mantroja, jumalien nimiä, rukouksia), kuuntelevat erityistä musiikkia, antavat ruumiinsa tarvittavat asennot, käyttävät erityisiä hajuja, pohtivat joitain kuvia, käyttävät yksittäisiä rituaaleja, unelmia, pysyvät erityisissä paikkoja ja paljon, paljon muuta.
Tällaiset käytännöt auttavat mystikkoa paitsi poistamaan omat puutteensa myös kehittämään uskonnollisia ihanteita vastaavia hyveitä. Tämä tapahtuu "itsestään", toisin sanoen luonnollisella tavalla. Lisäksi. Erikoistekniikoiden ansiosta korkeimman ekstaasin hetkinä voit kokea sellaiset hengen korkeudet, kun lakkaat olemasta erillisenä olentona, liukenet jumalallisen valtameressä ja tunnet vain ikuisuuden virtauksen äärettömässä autuudessa.
Joissakin esoteerisissa kouluissa (esimerkiksi Hindu Tantrassa, Yungdrung Bonissa, taolaisten sisäisen alkemian kouluissa, Dzogchenissa, Afrikan ja muinaisen Venäjän alkuperäiskansojen perinteissä jne.), Tunnetuimmat mystikot saavuttivat tietoisuutensa niin syvällisen muutoksen, että se jopa vaikutti heidän fyysinen ruumiinsa. Kehon aine, ikään kuin se olisi kyllästetty tietoisuuteen, joka oli saavuttanut jumalallisen täydellisyyden, palasi alkuperäiseen puhtaan energian tilaansa. Mystikko lähti tästä maailmasta dematerialisoimalla ruumiinsa. Se voi näyttää joko asteittaiselta prosessilta, jonka aikana ruumis muuttui yhä läpinäkyvämmäksi ja katosi hitaasti, tai välittömänä valon välähdyksenä, jonka jälkeen ei ollut enää mitään. Joskus tämä tapahtui kehon hitaana laskuna useiden päivien ajan, kunnes se hävisi kokonaan (vain hiukset ja kynnet olivat jäljellä) …
Mystisten käytäntöjen päämenetelmä on meditaatio, toisin sanoen erityinen tietoisuustila, jossa mieli on hiljaa, sitä ei ole, ja huomio terävöittyy maksimaalisesti - tietoisuus on hereillä. Tämä tarkoittaa, että ajatteluprosessi on pysäytetty, mieli on tyhjä, ajatuksia ei ole lainkaan, vaan vain käsitys ja tietoisuus.
Meditaation aikana tietoisuus on tietoinen itsestään. Joten itsellensä jätetty, vapaa ja puhdistettu jokapäiväisestä toiminnasta tietoisuus tulee todelliseen olemukseensa, yleensä ajatusten, muistin, unelmien, tunteiden peittämänä. Tietoisuus ikään kuin "muistaa" alkuperäisen alkuperänsä jumalallisen tietoisuuden valtamerestä ja lähestyy sitä saavuttaen yhä korkeammat tilat. Todellista meditaatiota ei pidä sekoittaa nykyään yleiseen "meditaatioon" keinona "rauhoittaa hermoja", piristää tai saavuttaa sosiaalista menestystä.
Toinen tärkeä menetelmä on olla täällä ja nyt. Mitä esoteerikko tekee, hän yrittää olla "täällä ja nyt" ja keskittyy vain siihen, mitä hänessä ja hänen vieressään tapahtuu. Hänessä - se tarkoittaa koko järjestelmää, jota kutsutaan mieheksi - ruumiissaan, ajatuksissaan, tunteissaan, mielialoissaan: siihen muodottomaan syvyyteen asti, joka juurtuu jumalallisen tietoisuuden loputtomaan valtamereen. Tätä tilaa kutsutaan läsnäolotilaksi.
Työ missä tahansa esoteerisessa koulussa alkaa aina edellisen elämäsi radikaalisella tarkistuksella ja tietoisuuden tärkeimmistä eettisistä periaatteista. Ilman näiden vaiheiden syvällistä tutkimista opiskelija ei saa koskaan jatkaa työskentelyä.
Jos tätä sääntöä ei noudateta, seuraavissa työvaiheissa opiskelijan terveys saattaa häiriintyä ja psyyke kärsiä tai myöhempi työ johtaa itsekkäiden luonteenpiirteiden viljelyyn. Joskus ennen työn aloittamista joissakin esoteerisissa kouluissa on tapana tutkia vastaavan uskonnon rituaali- ja uskonnollista osaa, joka käydään läpi tämän vaiheen munkkina tai uskonnollisena maallikkona.
Ihminen on kuin maailmankaikkeus. Mystikot käyttivät tätä tosiasiaa soveltamalla sisäiseen maailmaansa totuuksia ulkomaailmasta. Esoteerisesti ymmärrettävästä ulkoisesta totuudesta tulee hengellinen opetus.
Tiedetään, että kun profeetta Muhammad tuli Mekkaan, hän tuhosi epäjumalat Kaaban ympärillä ja sisällä. Mystikille tämän tarinan merkitys on seuraava: ihmisen on poistettava kaikki epäjumalat sielustaan, puhdistettava se kaikesta, mikä ei ole Jumala. Kaaba on sielun symboli, epäjumalat symboloivat kaikkea, mikä vie sisäistä huomiota, häiritsemällä sitä täydellisyyden etsimisestä.
Mystikot käyttivät usein erityistä kieltä kuvaamaan esoteerisia käytäntöjä ja mystisiä tiloja, jotka ovat ymmärrettävissä vain vihittyille. Joissakin esoteerisissa kouluissa (alkemiassa) ihmisen alkutilaa kutsuttiin lyijyksi ja täydellisyyden lopullista tilaa kultaiseksi. Lisäksi kaikki lyijyn muuntamisen kullaksi välivaiheet nimettiin alkeemisiksi reaktioksi joidenkin alkuaineiden muuntumiseksi muiksi. Siksi, jos jotkut alkemiatekstit otetaan kirjaimellisesti, ne saattavat tuntua lukutaidottomilta, koska niissä kuvatut kemialliset reaktiot eivät ole käytännössä mahdollisia. Kuitenkin, jos tiedät, mitä nämä symbolit tarkoittavat, "sisäisestä" alkemiasta tulee tiede ihmisen hengellisestä muutoksesta.
Maailman etiikka
Nykyisiä uskontoja voidaan verrata rakennuksiin, joissa on erilaisia arkkitehtonisia tyylejä. Rakennusten ulkonäkö ja muoto vaihtelevat, mutta missä tahansa rakennuksessa on perusta, kantavat rakenteet ja katto. Samoin monilla uskonnoilla, jotka ovat silmiinpistäviä runsaudessa, erilaisissa rituaaleissa, temppelien erilaisessa rakenteessa ja koristelussa, on samanlaiset komponentit: "perusta" ja "tukirakenteet", jotka on esitetty opissa.
Useimpien uskontojen "perusta" on sama - se on mystinen kokemus. Kaikkien aikojen ja kansojen mystikot ja profeetat kertovat mystisestä kokemuksestaan usein samoilla sanoilla. Niissä Korkein Todellisuus näkyy kaikkea ymmärtävänä, rakastavana, avaruudella, joka on täynnä valoa ja autuutta.
Opin osalta myös tässä perus "tukirakenteet" ovat usein yhtenäisiä periaatteita. Ihmisen ulko- ja sisämaailman rakenteella, polkuilla, jotka johtavat Jumalaan ja vapautumiseen, on yhteisiä piirteitä. Monet uskonnot tunnustavat ainoan polun Jumalan tielle, joka jättää itsekkäiden pyrkimyksiään, rakkauden polun, ja seuraajiensa on määrä noudattaa eettisiä sääntöjä, jotka ovat samanlaisia kuin Uuden testamentin käsky: "… käänny pois pahasta, pidä kiinni hyvästä" (Room. 12.9).
Jos tarkastelemme kristinuskon, hindulaisuuden, taolaisuuden, buddhalaisuuden ja muiden uskontojen pääsuuntien etiikan pääperiaatteita, käy ilmi, että ne kaikki tavalla tai toisella täydentävät toisiaan. Esimerkiksi Uusi testamentti sanoo, että "Jumala on rakkaus"; sanskritin sutrat tunnustavat Jumalan "kaiken tiedon ja kaiken rakkauden lähteeksi"; Taolaisuus toteaa, että "Tao on lempeä olento"; ja Koraanissa sanotaan: "Allah on armollinen, armollinen". Tämä merkitsee sitä, että jumalallinen rakkaus on olemuksen alkuperää, ja Jumalaan voidaan lähestyä vain kehittämällä yhä täydellisempää rakkautta itsessään. "Kehitä jatkuvasti bodhicittaa itsessäsi" (eli täydellinen myötätunto kaikkia eläviä olentoja kohtaan), buddhalaiset munkit kehottavat. "Näitä minä käsken teille rakastaa toisianne" (Joh. 15.17), - opetti Jeesus Kristus. Ja islamin mystikoille Kaikkivaltias "on Rakkaus, Rakastaja ja Rakas".
Monet uskonnot tarjoavat yksityiskohtaisia selityksiä täydellisen rakkauden kasvattamisesta. Tämä tapahtuu, kun henkilö oppii rakastamaan koko ympäröivää maailmaa ja näkemään jokaisessa ihmisessä ja tapahtumassa Jumalan tahdon ja rakkauden ilmenemisen.
Muut monien uskontojen tästä suuresta liitosta johtuvat määräykset ja säännöt ovat myös hyvin samankaltaisia. Ne sisältävät periaatteita, jotka ovat samanlaisia kuin Uuden testamentin käskyt, toisin sanoen määräykset "Älä tapa", "Älä varastaa" jne. Niinpä hindu- ja buddhalaisissa perinteissä "Älä tapa" -periaate vastaa Ahimsaa (ei vahingoita kaikkia eläviä olentoja). ei ajatuksissa, sanoissa eikä teoissa) ja periaate "älä varastaa" - asteya (haluttomuus omistaa muiden ihmisten asioita) jne.
Tämän lähestymistavan lisäksi, jota yleensä kutsutaan inhimillisen kehityksen asteittaiseksi poluksi, on kuitenkin asteittainen polku. Esimerkkejä ei-asteittaisesta polusta ovat dzogchen, advaita ja zen. Ne perustuvat oppiin, jonka mukaan henkilöllä on jo kaikki täydelliset ominaisuudet ja hän on pohjimmiltaan jumalallinen ("omistaa Buddhan luonteen"), mitään ei tarvitse kehittää. Lääkärin on vain lopetettava kiinni siitä, mikä estää totuuden valon hänen suorasta kokemuksestaan. Sinun tarvitsee vain lopettaa itsensä tunnistaminen mielen ja sen kaksinaisuuden kanssa. Lopeta itsesi tunnistaminen henkilön, egon kanssa. Aivan kuten aalto lakkaa kuvittelemasta itsensä erillään merestä, niin harjoittaja alkaa nähdä vettä aaltojen takana - kaikkialla läsnä oleva jumalallinen tietoisuus.
Asteittainen polku on henkilökohtaisen ponnistelun polku, ego-ponnistuksen polku. Ei-asteittainen polku on kaikkien ponnistelujen lopettaminen, kaikkien tietoisuuden jännitteiden lieventäminen ja täydellinen antautuminen.
Ja vaikka asteittainen polku perustuu egon ponnisteluihin, nämä ponnistelut johtavat polun lopussa egon katoamiseen. Ei-asteittainen polku on välitön poistuminen egon, mielen taakse. Uskonnollisten moraalisten perusmääräysten samankaltaisuus johtaa siihen, että monet filosofit, teologit ja uskonnolliset tutkijat alkavat puhua jossakin määrin yhdestä maailman etiikasta, "kosmisesta etiikasta", jota edustaa yhden tai toisen uskonnollisen perinteen moraalikoodi. Tunnettu 1900-luvun uskonnollinen uudistaja Swami Vivekananda vertasi koiria, jotka hylkäävät kaikki uskonnot paitsi omansa, koiraan, joka ei tunnista rakasta omistajaa, joka on vaihtanut eri vaatteet.
Totta
Kaikkien uskontojen lähde on yksi ja jatkuva, vaikka eri uskontojen opetukset näyttävät ensi silmäyksellä olevan täysin erilaisia, ristiriidassa keskenään … Viisa tietää, että kaikkien uskontojen ja uskomusten pääperusta on yksi asia - totuus. Totuus on aina peitetty kahdella vaatteella: turbaani - hänen päänsä, viitta - hänen ruumiinsa. Turbaani on mysteeri, joka tunnetaan mystiikan nimellä, ja viitta on moraali, jota kutsutaan uskonnoksi … Ne, jotka näkivät sen [Totuuden] ilman verhoa, eivät enää tiedä järkeä ja logiikkaa, hyvää ja pahaa, korkeaa ja matalaa, uutta ja vanhaa - muissa sanoin, ne lakkaavat erottamasta kaikkia nimiä ja kuvia. Heille koko maailma on vain totuus. Heidän käsityksessään totuus on yksi, mutta ihmisen silmille ilmestyneenä se on monia muotoja, ja ajatuserot siitä syntyvät sen ilmentymisen vuoksi eri paikoissa ja aikoina.
Totuutta voidaan verrata suihkulähteeseen, joka vuotaa ylöspäin yhdessä virrassa, ja alaspäin putoaa useita tippoja eri aikoina ja eri paikoissa. (Kuuluisan sufimestarin Inayat Khanin kirjasta "Sufi-viesti Hengen vapaudesta".)
Tunne itsesi
Tunne itsesi - tämä oli antiikin esoteeristen koulujen ensimmäinen periaate ja ensimmäinen vaatimus. Olemme muistaneet nämä sanat, mutta olemme menettäneet niiden todellisen merkityksen. Uskomme, että itsemme tunteminen tarkoittaa ominaisuuksien, toiveiden, makujen, kykyjen ja toiveiden ymmärtämistä, kun todellisuudessa se tarkoittaa mekanismin tuntemista, toisin sanoen oman koneen rakenteen, sen osien, eri osien toimintojen, heidän työnsä olosuhteiden tuntemista. Jos puhumme tavallisesta autosta, emme tiedä sitä ennen kuin tutkimme sitä. Tämä on muistettava myös itsemme suhteen. Meidän on tutkittava kehoamme kuin kone. Tämä tutkimus on itsetarkkailu. Ei ole muuta tapaa, eikä kukaan tee tätä työtä puolestamme. Meidän on tehtävä se itse.
(Kuuluisan mystikon G. I. Gurdjieffin opiskelijan P. D. Uspensky'n kirjasta "Mahdollisen ihmisen evoluution psykologia".)
Dematerialisaatio 1900-luvulla
Intiassa ja Nepalissa kuolematon Babaji Haidakhanista (Uttar Pradeshin osavaltio) on tunnettu jo vuodesta 1800. 1900-luvun Babaji Nepalin kuninkaan ja monien ihmisten läsnä ollessa, kävellyt joen pintaa pitkin sen keskelle, muuttui valopatsaaksi ja katosi. Ennen tätä pyhimys kertoi kuninkaalle, että hänen oli aika lähteä tästä maailmasta ja että hänen ruumiinsa oli täyttänyt tarkoituksensa (vaikka se näytti hyvin nuorelta). Amerikkalaisen esoteerikon Carlos Castanedan teoksissa kuvataan toistuvasti, kuinka hänen opettajansa Don Juan Matus ja hänen kumppaninsa dematerialisoivat ruumiinsa: "Vuoren huipulla he sytyttivät itsensä" sisäisellä tulella "ja hävisivät häikäisevien tähtien tavoin."
Kuuluisa moderni dzogchen-mestari (jatkuvan täydellisen tietoisuuden korkeimmat käytännöt) Namkhai Norbu sanoo kirjassaan Kristalli ja valon polku, että vuonna 1952 vanha mies asui Tiibetissä. Nuoruudessaan tämä mies oli useita vuosia joko yhden dzogchen-opettajan palvelija tai avustaja ja kuuli monia ohjeita. Mutta loppujen lopuksi tämä mies elää hyvin vaatimaton elämä, veistetty kiviin mantrit, mikä antoi hänelle mahdollisuuden ruokkia. Tämä jatkui monta vuotta, eikä kukaan huomannut hänessä mitään epätavallista eikä tajunnut olevansa dzogchen-harjoittaja.
Eräänä päivänä tämä mies ilmoitti kuolevansa seitsemän päivän kuluttua ja lähetti muistiinpanon munkkipoikalleen. Luostari levitti uutisia laajasti, ja monet ihmiset kokoontuivat. Edustajia kaikista suurista luostareista saapui ja jopa Kiinan hallinnon ja armeijan jäseniä. Monien ihmisten läsnä ollessa huone, johon vanha mies lukittiin seitsemän päivää sitten, oli auki, mutta hänen ruumiinsa ei löytynyt sieltä. Huoneeseen jäi vain vaatteet, jotka makasivat paikassa, jossa pyhimys istui, samoin kuin hänen hiuksensa ja kynnet.
Samalla tavalla molemmat Namkhai Norbu -juuren opettajat lähtivät tästä maailmasta - hänen setänsä Togden (muuten, hän oli mielenterveys nuoruudessaan) ja Changchub Dorje. Changchubin tytär Dorje myös dematerialisoi ruumiin.
Useita esimerkkejä mystisistä käytännöistä
Hesychasmi (kreikaksi - "sisäinen hiljaisuus") on mystinen ortodoksisuuden käytäntö, joka on peräisin apostoli Johannes. Hesychasmin seuraajat kokivat Jumalan todellisen olemassaolon. Tätä varten he yhdistivät hengityksen erityisellä tavalla kehon erityisasentoihin samalla, kun he rukoilivat ei huulillaan, vaan "hengellisellä sydämellä", jotta se kuulostaisi hiljaa rinnassa paljastaen ihmisessä Jeesuksen rakkauden koko maailmaan. Hesychastit harjoittivat myös "loistamista Taborin valossa" - pääsemään puhtaan valon ja Pyhän Hengen armoon. XIX-luvun lopulla - XX-luvun alussa. erillisiä ortodoksisten hesykastien asutuksia sijaitsi monissa paikoissa Venäjällä ja Kaukasuksella.
Vuonna 1534 Pariisissa katolinen Ignatius Loyola perusti jesuiittaritarin "Society of Jesus", jossa tärkein mystinen käytäntö oli "kahdeksan päivän hengelliset harjoitukset". He tekivät tunnistamista Jeesukseen Kristukseen Hänen elämänsä viimeisellä viikolla. Lääkärin kokemukset olivat joskus niin eloisia ja todellisia, että stigmatat ilmestyivät hänen käsiin, jalkoihin ja vartaloon - Jeesuksen vuotaviin haavoihin.
Tiibetin buddhalaisuudessa mystisimmät käytännöt ovat kyllästyneimpiä Nyingma- ja Kagyu-koulut. Heidän seuraajansa harjoittavat usein Naropan kuutta joogaa, jotka on nimetty X-XI vuosisatojen suuren pyhän mukaan. Naropa löysi tummon, mystisen lämmön joogan, kun hän vietti useita kuukausia ilman tulta lumen peitetyssä jääluolassa. Tämä jooga tuottaa niin paljon energiaa, että talvella harjoittajat voivat sulaa jääpaloja paljaalla ruumiillaan yön yli. Guillau-lus - illusorisen ruumiin jooga - antaa mahdollisuuden ymmärtää kaiken maailmankaikkeuden, myös oman ruumiin, harhakuvaus. Mi-lam - unelmajooga - antaa sinun ylläpitää tietoisuutta unessa ja hallita unelmiasi. Odsalin - kirkkaan valojoogan - avulla voidaan nähdä Äiti kirkkaassa valossa, eli maailmankaikkeuden jumalallisessa tietoisuudessa. Ja bardo - kuoleman jooga - antaa mahdollisuuden käyttää kuolemaa,saavuttaa vapautuminen tai valita ruumis tulevaa inkarnaatiota varten.
Pho-va - tietoisuuden siirron jooga - antaa harjoittajalle mahdollisuuden vetää tajuntansa kruunun läpi ja siirtää sitä vapaasti avaruudessa. John-jig-taide - siirtyminen kuolleeseen ruumiiseen - liittyy pho-howl-toimintaan, jonka avulla ihminen voi juoda tietoisuutensa juuri kuolleen ihmisen tai eläimen ruumiiseen. Tarinat monista maailman kansoista (esimerkiksi venäläisen kansan tarina siitä, kuinka Ivan Tsarevich muuttuu harmaaksi sudeksi ja sitten taas Tsarevichiksi) ovat todellisten tapahtumien kaukaisia kaikuja.
Kuolemattomat pyhät
Joidenkin sufirakenteiden alkuperä liittyy profeetta Muhammadiin, toiset - entistä muinaisempiin aikoihin, uskoen, että islam on hedelmällinen maaperä jo olemassa olevan sufismin ilmentymiselle. Joskus pääsufia kutsutaan pyhäksi al-Khadiriksi (Khizr), joka on yksi ensimmäisistä ihmisistä, salaperäinen kuolematon vanhurskas mies. Khizr ilmestyy joskus sufi-tilausten päämiehille ja antaa uusia ohjeita ja tekniikoita. Toinen kuolematon, Idris, pelaa samanlaista roolia. On mielenkiintoista, että hänet identifioidaan raamatulliseen hahmoon Eenokiin ja Egyptin esoteerisuuden perustajaan Hermes Trismegistukseen (Thrice-Greatest), jotka toivat tämän tiedon Egyptiin Atlantisilta.
Sanatana Dharma
Kuolematon intialainen pyhimys Babaji, joka viimeisen kerran materialisoi ruumiinsa vuonna 1970 Himalajalla ja jätti sen sinne vuonna 1984, saarnasi Sanatana Dharmaa - "ikuista uskontoa", joka on kaikkien uskontojen lähde. Sanatana dharma on maailmankaikkeuden hengellinen ydin. Eri uskontojen perustajat koskettivat tätä olemusta ja kutsuivat sitä Tao, Brahman, Allah, Äiti-kirkkaaksi valoksi … Babaji mainitsi, että yksi hänen suosikki opetuslapsistaan oli Jeesus, joka vietti yhdeksän vuotta hänen kanssaan. Useissa muinaisissa Ladakhin (Himalajan) kirjastoissa on säilytetty muistiinpanoja Jeesuksen oleskelusta Intiassa ja Tiibetissä tähän päivään saakka.
Babaji sanoi, että kaikki uskonnot johtavat samaan päämäärään ja ovat kuin joet, jotka virtaavat yhteen loputtomaan valtamereen - sanatana dharmaan. Sanatana dharmassa ei ole rituaaleja, ja sillä on vain kolme periaatetta - totuus, yksinkertaisuus, rakkaus -, jotka ovat kaikkien uskontojen perusta.
Mikä on Shambhala
Esoteerisen buddhalaisuuden ilmaantumista pidetään usein tiedon palauttamisena, jonka Buddha kerran antoi Shambhalan ja Oddiyanan kuninkaille … Mystiikat väittävät, että Atlantis, Lemuria, Oddiyana, Shambhala eivät ole maantieteellisiä paikkoja maan päällä, mutta nimet tietoisuus), josta menneisyyden suuret pyhät ammentivat viisautensa ja tietonsa.
Mystiikka ja tiede
Tiede ja esoteerika täydentävät toisiaan. Tiede tutkii ulkomaailman ilmiöitä, mystiikka sisäisen maailman ilmiöitä. Tiede ei vain anna meille tietoa luonnosta, vaan myös auttaa käyttämään voimiaan etuissamme. Mystiikka auttaa paitsi tuntemaan sisäisen maailman myös sulautumaan sen kanssa.
Tiede tunnistaa ulkomaailman sen laeilla ja yhteyksillä, ja esoteerika - sisäinen maailma, jossa keskus on itse tietäjä.
Kirjoittaja: Andrey Lapin