Vanhojen pergamenttien kellastuneet sivut säilyttävät monia salaisuuksia, arvoituksia ja allegorioita. Lapidaries, floraria, bestiaarit keskiajan ihanteellisessa kirjastossa seisoivat kunniapaikalla. Miniatyyrit, joiden värit eivät ole haalistuneet tähän päivään saakka, olivat täynnä kuvauksia kaukaisista tuntemattomista maista, argumentteja parantumisesta tai päinvastoin myrkyllisistä ominaisuuksista, ideoiden kanssa "asioiden luonteesta". Rajat, jotka määrittelivät kunkin genren erityispiirteet, olivat melko avoimia, koska keskiajan mielessä elävät ja elämättömät ajatukset olivat hyvin epäselviä.
Mutta nykyaikaisella kielellä puhuttaessa eläinkunnat kuvasivat yhä suuremmassa määrin eläimistöä, florariaa - kasvistoa ja lapidaareja - kaikkea, mikä kuuluu "elämättömän luonnon" maailmaan. Kivet ja sen ajan ihmisen laskemat (orgaaniset esineet, kuten korallit, meripihka, elävien olentojen jätteet jne.), Tietysti, olivat valtava paikka elämänsä eri alueilla. Ne olivat sekä arvojen mitta, maagisia amuletteja, koristeita että lääkkeitä, myrkkyjä ja vastalääkkeitä … Kivenmaailma tuon ajan ihmiselle oli vähemmän saatavissa tiedoille kuin kasvien ja eläinten maailma, ja siksi sitä pidettiin salaperäisenä, salaperäisenä ja jopa maagisena …
Ihmisen tiedon puolueellisuus, tekniikan ja käsittelyvälineiden epätäydellisyys, jalostetun materiaalin vastustuskyky - kaikki nämä vaikeudet johtivat legendojen ja uskomusten syntymiseen kivien sielusta, niiden maagisista ominaisuuksista. Kivestä ei tule vain arvo tai koriste: se on jo amuletti, talisman - omistajan holhooja, liiketoiminnan avustaja, rakastajien suojelija, sairaiden parantaja. Talismanikivien kultista ei ole päässyt käytännössä yhtään muinaista sivilisaatiota. Eikä yksikään kansakunta ole luonut kiviin liittyviä uskomuksia.
Ei ole uskontoja, jotka eivät käytä näitä myyttejä rituaaleissaan, rituaaleissaan ja sakramenteissaan. Kiviä koskevan tiedon ymmärtämistä rajoitti teoria kaiken maallisen jumalallisesta olemuksesta, tiedon puute ja alkeellinen lukutaito aiheuttivat mineralogisten, uskonnollisten, taikauskoisten ja mystisten ideoiden sekaannusta. Theophrastuksen, Plinius Vanhemman, Plinius Nuoremman, Vitruviuksen muinaiset teokset ovat täynnä runollisia, mutta valitettavasti eivät aina oikeita argumentteja. Keskiaikaisista lapidaareista tuli antiikin perinteiden seuraajia, mutta ne myös myötävaikuttivat tietokaosoon.
Aikaisin maininta kivistä löytyy Sumerin ja Babylonin kiilamuotoisista teksteistä. Ainoastaan muutamissa tapauksissa oli mahdollista määrittää tarkalleen mitkä kivet olivat kyseessä, ja voidaan tunnustaa, että silloinkin henkilö eristää lapis lazuli, jade ja karneoli, joita pidettiin pyhinä kivinä ja jotka auttoivat tietyissä tilanteissa.
Muinaisten egyptiläisten kivien uskomukset tunnetaan tarkemmin kuolleiden muumiointitavan ansiosta, jossa myös kivihautajaiset amuletit laitettiin muumion vaatteisiin. Hautajaisten rituaaleja säätelevät tekstit kanonisoitiin ja säilytettiin ns. "Kuolleiden kirjassa", joka kuvaa amulettien kiviä ja niiden erityisominaisuuksia. Säilytetyistä kiviamuleteista todettiin, että egyptiläiset tunsivat lapis lazulin, karneolin ja muut kalcedonin, turkoosin, jasperin, malakiitin, vuorikiteen, maasälpäiden, obsidiaanien, meripihkan ja kvartsiitin lajikkeet.
Pythagoras (580–510 eKr.), Platon (427–347 eKr.) Ja Aristoteles (384–322 eKr.) Mainitsivat kivien parantavat tai suojaavat ominaisuudet. Täydellisin tietolähde kivistä, joka on säilynyt tähän päivään asti, on tietysti Plinius Vanhemman (23–79 jKr) luonnontieteellinen historia. Siinä kirjailija selitti yksityiskohtaisesti ideoita kivien maagisista ja parantavista ominaisuuksista, jotka olivat levinneet hänen aikanaan, liittäen kuvauksiin skeptisen ja joskus sarkastisen luonteen kommentteja.
Mainosvideo:
Aleksandrian tiedemies Plutarch (45-127 jKr) kootti kokoelman tietoa kivistä, niiden lääkinnällisistä ja maagisista ominaisuuksista. Samanaikaisesti Dioscorides Ciliciasta, lääkäri, joka kirjoitti farmaseuttisen teoksen "On medical material", 600 kasvin lisäksi kuvasi noin 30 mineraalia, jotka olivat hänen mielestään hyödyllisiä lääkeseosten valmistuksessa.
Juutalaisten ja kristittyjen uskontojen vanhin asiakirja - Pentateukki (Vanhan testamentin vanhin osa) - kuvaa 12 kiveä juutalaisten ylipappien rintalevystä ja Uudessa testamentissa - 12 kivijalkaa myyttisen uuden (taivaallisen) Jerusalemin kaupungin muurista, ja kiviluettelot eroavat kuudessa tapauksessa 12: sta. Raamatussa itsessään ei ole tarkkoja viitteitä rintakivien maagisista ominaisuuksista, mutta Talmudin (yksityiskohtainen kommentti Pentateukista) tulkit ja kommentaattorit ovat luoneet kokonaisen teorian, joka on omistettu tällaisille ominaisuuksille.
Kuvauksen juutalaisten ylipappien rintalevyn kivistä antoi Pliniusin ja Plutarkhoksen aikalainen, roomalainen historioitsija Flavius Josephus (37–95 tai 100 jKr.), Kirjassaan "Juutalaisten antiikkia". Hän itse kuului johonkin Juudean aatelissuvusta, hän näki nämä kivet ennen kuin roomalaiset tuhosivat Jerusalemin temppelin vuonna 70. On turvallista sanoa, että usko kivien erityisominaisuuksiin oli levinnyt kaikkien Välimeren kansojen keskuudessa. Kreikkalaiset kirjoittajat puhuvat tästä, vaikka he tuskin tunsivat juutalaisten pyhää kirjaa, joka käännettiin kreikaksi vasta 3. vuosisadalla eKr. e. jo Egyptin Aleksandriassa (Septuaginta).
Salamiksen (Kypros) piispan Epiphaniusin (310-403) kirje Bysantin raamatunkommentaattorille Sisilian piispalle Diodorukselle sai suuren suosion. Tämän kirjeen otsikko oli "Kaksitoista kiveä", ja se sisälsi ruokalappukivien kuvauksen. Kirjeen kreikankielinen teksti ei ole säilynyt, vain sen lyhyt muotoilu ja käännökset tunnetaan ensin koptiksi, latinaksi ja syyriaksi, 100-luvulle - armeniaksi ja georgiaksi ja 1100-luvulle - bulgariaksi ja vanavenäjäksi. Kattavin on 10. vuosisadan georgialainen versio (synopsis-käännös). 1200-luvulla Mkhitar Ayrivanetsi teki uuden käännöksen Epiphaniusin teoksesta armeniaksi, ja siihen liittyi kivien kuvaus ja viitteet niiden maagisista ominaisuuksista, jotka hänen aikansa armenialaiset tuntevat, mikä ei aina ollut yhtäpitävä Epiphanian ideoiden kanssa.
Mineraalien lääkinnällisiä ominaisuuksia käsittelevät eurooppalaisten kirjoittajien teokset olivat pääasiassa kommentteja muinaisten kirjailijoiden ja lääkäreiden, pääasiassa Theophrastuksen ja Pliniusin, teoksista. Keskiajalla Theophrastuksen sävellys "Kivillä" toimi perustana monille jäljitelmille. Yksi tärkeimmistä tietolähteistä kivien parantavista ja maagisista ominaisuuksista oli muinaisten kirjoitusten ohella myös Birunin laaja tutkielma "Kokoelma tietoa korujen tuntemiseen".
Se sisältää kivien kuvausten lisäksi myös niihin liittyviä legendoja. Mineraalien parantaviin ominaisuuksiin kiinnitetään paljon huomiota Al-Kawzinin "kosmografiassa" (XIII vuosisata). Tämän kiehtovan esseen kirjoittaja käsittelee silmien käsittelyä lyijykimalleilla, kristallijuoman hyödyistä, alumnien ominaisuudesta pysäyttää verenvuoto, kivien poraamisesta virtsakanaviin timanttiporalla ja magneetin parantavista ominaisuuksista. Jo myöhään keskiajalla "kosmografiaa" verrattiin Pliniusin "luonnonhistoriaan", ja Cavzini sai lempinimen "itäinen Plinius".
Vuonna 635 Sevillan piispa Espanjassa Isidore laati uuden kuvauksen Raamatun kivistä, ja häneen viitattiin 1200-luvulle saakka, jolloin Marbodin ja sitten Alfonso X: n teokset suosivat.
Suurin osa lapidareista perustuu klassiseen teokseen, The Book of Stones, kirjoitettu vuosina 1067-1081. Tämän tunnetuimman lapidaarin teksti kuuluu Bretagnessa sijaitsevan Rennesin kaupungin piispan, Marbaudin (1035-1123), kynään. Se on kirjoitettu didaktisen runon muodossa kivien parantavista ja mystisistä ominaisuuksista.
Piispa Marbod väitti, että Herra antoi jalokiville jopa enemmän voimaa kuin yrtit. Tämä työ jatkoi pitkälti muinaisten kirjoittajien perinteitä. Jokainen Marboda-runon 60 luvusta on omistettu jollekin kallisarvoiselle tai puolijalokivelle, mineraalille tai "kivelle", joka on muodostunut eläinten tai lintujen sisäelimiin. Piispa Marbod kuvasi 60 kiveä, mutta tällä hetkellä niistä voidaan tunnistaa vain 30. Tutkimukset ovat osoittaneet, että hän käytti Josephuksen ja Pliniusin kirjoja ja usein myös Sevillan Isidoreen materiaaleja.
Kastilian kuninkaan Alfonso X, tiedemiehen (1221-1284) lapidarium koottiin yhteenvetona tiedoista kivistä, jotka olivat siihen aikaan tiedossa Espanjassa, lähinnä arabien (maurien) lähteistä, joka sisälsi tietoja Syyrian (Kaldean) alkuperäisistä ja useammin kootuista teoksista. Tämä essee ei saanut laajaa levitystä Euroopassa, koska se kirjoitettiin espanjaksi eikä latinaksi - tuon ajan tutkijoiden kieleksi (Alfonso X pakotti kaikki julkiset asiakirjat kirjoittamaan espanjaksi). Lisäksi kivien nimet olivat monissa tapauksissa arabialaisia, käsittämättömiä muille eurooppalaisille, lukuun ottamatta espanjalaisia, jotka asuivat maurien rinnalla melkein kuuden vuosisadan ajan.
Länsimaiset kirjoittajat tunnettiin Venäjällä, ja vuoden 1037 Izbornik, joka koottiin Kiovan prinssi Svjatoslaville, sisälsi käännöksiä Joseph Flaviuksen, Epifaniuksen, George Amartolin, Kozma Indikoplovin ja muiden kirjoittajien teoksista tavalla tai toisella helmiin liittyen. Kauppasuhteet Keski-Aasian, Transkaukasian ja Iranin ylänkömaiden kanssa mahdollistivat tietojen vastaanottamisen Bukharasta, Khorezmista, Persiasta, Intiasta, Georgiasta ja Armeniasta. Esi-isämme siis tunsivat kivien käsitteen.
11. vuosisadalla Keski-Aasian tutkijoiden Birunin (Abu Reikhan Muhammad ibn Ahmed al-Biruni, 973 - noin 1051) teokset "Tietojenkokoelma jalokivien tuntemista varten" (1048) ja Avicenna (Abu Ali al Hussein ibn Abdallah ibn al-Hosan ibn Ali ibn) Sina, noin 980 - 1037) "Lääketieteen kanoni". On utelias, että aikansa erinomainen lääkäri Avicenna sanoi, että kaikki kivet ovat jotenkin hyödyllisiä, ja matemaatikko ja tähtitieteilijä Biruni ei ottanut mitään uskoa ja päätti usein kivien kuvauksen sanoilla: "Kokemus ei vahvista tätä" tai vielä jyrkemmin: "Ja loppua ei ole näitä hölynpölyjä."
Bingenin Hildegardin luostarin apostoli (1098-1179) opiskeli lääketiedettä ja kohteli sairaita kristillisen rakkauden velvollisuutena. Hän tunsi Pliniusin, oppi paljon afrikkalaiselta Constantine (1020-1087), oppineelta munkilta, joka käänsi arabialaisen lääketieteen johtohahmojen teokset latinaksi, ja Rennesin Marbodilta. Hän kuvaa 25 mineraalia, ja suositukset ovat aina hyvin tarkkoja: lämmitä kivi ja levitä se kipeään kohtaan tai juo vettä, jossa lämmitetty kivi makasi, tai katsokaa usein smaragdia pitkään.
Mineraaleja tutki erinomainen eurooppalainen tiedemies Albert Bolyptedsky (1193–1280), ja hänen seuraajansa nimittämiä teoksia”Big Albert” ja “Little Albert” lainasivat helposti keskiajan kirjoittajat. Mineraaleja käsittelevissä traktaateissaan hän kuvaa yksityiskohtaisesti kivien salaisia ominaisuuksia, joista joitain hän itse testasi kokemusten perusteella. Samassa tutkielmassa hän toteaa, että veistetyille helmille on annettu mystinen voima, varsinkin jos niitä itse tuottaa luonto ilman ihmisen väliintuloa. Tällaiset ideat johtavat läheisesti talismanien - maagisten kuvien, mitalien ja sinettien - valmistamiseen omistajansa suojaamiseksi. Antiikin ja keskiajan tutkijat uskoivat, että nämä esineet ovat kaikki ihmeelliset hyveensä tähtien vaikutuksesta, sillä Aristoteleen mukaan taivaankappaleet hallitsevat maallisia tapahtumia.
Vuonna 1669 Amsterdamissa Echmiadzinin luostarin apatin Arakel Tavrizhetsin "Historiallinen kirja" julkaistiin armeniaksi. Tämä kirja sisälsi kaksi tuntemattomien kirjoittajien käsikirjoitusta, jotka kaikin tavoin kuuluivat X-XII vuosisatoihin ja jotka oli omistettu tuolloin olemassa oleville uskomuksille kivistä.
Luonnontieteiden kehittyessä kirjoja kivien epätavallisista ominaisuuksista alettiin pitää satujen ja legendojen, kansanmuistioiden ja taikauskoiden kokoelmina, jotka eivät ansaitse vakavien lukijoiden huomiota, ja vasta 1800-luvun lopulla - 1900-luvun alussa alkoivat ilmestyä näille sivilisaation historian sivuille omistettuja teoksia.
New Yorkin mineralogi J. F. Kunz julkaisi suuren yhteenvedon jalokiviä koskevista legendoista ja legendoista vuonna 1913 (uusintapainos 1971), ja samana vuonna Prahan mineralogistiprofessori Karel Tuchek kertoi luennoissaan uskomukset kivistä. Tutkijat ovat yrittäneet vakavasti yrittää ymmärtää, mitkä tieteelliset tosiseikat ovat runollisen mineralogian taustalla, onko vastauksia arvoituksiin, jotka pitävät vanhoja käsikirjoituksia, joiden sivuilla totuus ja kaunokirjallisuus, tosiasiat ja legendat ovat läheisessä yhteydessä toisiinsa.
Lapidaries, mineraalitietokokoelmina, pitivät monenlaisia tarinoita kivien ihmeellisistä ominaisuuksista, kuvauksia sekä realistisista että upeimmista resepteistä, joissa kiviä käytettiin eri muodoissa sairauksien hoitamiseksi ja kaikenlaisten maagisten manipulaatioiden suorittamiseksi. Tässä on mitä Marbod Rennes kirjoitti smaragdista:
Kaikki, mikä on vihreää, smaragdi ylittää kauneuden;
Niitä on maailmassa kaksitoista tyyppiä.
Paras muoto tasaiselle vartalolle:
Tällainen kivi on heidän mielestään kätevä testaajille: sakramentit, Jos he haluavat ennakoida ja antaa ennusteita vedestä.
Tämä kivi moninkertaistaa hurskaasti hankitut rikkaudet, Kaikissa tapauksissa sanojen antaminen vakuuttavalla voimalla:
Ikään kuin kaunopuheisuus itsessään olisi sellaisessa kivessä.
Jos ripustetaan kaulaan, se nöyryyttää kuumeen hurjuutta, Tapa: sama: sama voi parantaa ja epilepsiapotilaat, Parantaa vihreällä lääkkeellä sidokset roikkuvat rappeudessa, Ja hänen uskotaan estävän myrskyn raivon.
Ja hän, he sanovat, hillitsee himoimpulsseja.
Hän voi saavuttaa suuremman vehreyden ja täydellisen kauneuden, Jos kastellaan ja määritetään viinillä: vihreä oliivi.
Lapidareissa esiintyy usein antropomorfista teemaa: kivillä on "sielu" ja kokemuksia tunteista. On olemassa rinnakkaisia ja antagonistisia kiviä - "ystävällisiä", joita yksi henkilö voi käyttää samanaikaisesti, ja "sotia", jotka samanaikaisesti käytettynä aiheuttavat sairauksia, unen menetyksiä ja muita ongelmia. Kivillä, kuten ihmisillä, on luonteensa ja he voivat olla toistensa mieltymyksiä tai inhoamista.
Onko tällaisilla lausunnoilla todellista perustaa? Todennäköisesti tällainen kysymyksen muotoilu näyttää olevan puhtaasti esteettinen alue, mutta meidän on kunnioitettava lapidaarien kirjoittajien havaintoja. Itse asiassa, jos eri koristeita käytettiin samanaikaisesti, kuvatut kivuliaat oireet voivat havaita, mutta emme puhu kivistä, vaan metallipohjasta - korujen kehyksistä. Samanaikainen kulta ja hopea tai joidenkin muiden metalliesineiden käyttö johtaa vaikkakin heikkoon, mutta elektrolyysiin.
Ja tämä aiheuttaa usein epämiellyttäviä tunteita hermostuneille, herkille ja tuskallisille ihottumalle ja tulehduksille. Esimerkiksi yhdellä naisella, joka käytti hopeakorvakoruja monta vuotta ja korvasi ne sitten kultaisilla, korvakorut olivat mädäntyneitä - ihossa jäljellä olevien kultaisten ja hopeahiukkasten vuorovaikutus vaikutti elektrolyyttisesti.
Kivien tuntemuksen parantuessa kehitettiin uudentyyppisiä kivien leikkauksia, viimeistelyjä ja värejä. Itse asiassa usein ihminen, olipa se sitten muinainen kreikkalainen, keskiaikainen eurooppalainen tai moderni amerikkalainen, haluaa, ettei sillä ole vain kaunis asia, vaan amuletti, talisman, jotain salaperäistä ja voimakasta.
Kirkon maalliset hallitsijat ja ruhtinaat keräsivät intohimoisesti renkaita, helmiä ja jalokiviä. Luonnollisesti näiden kokoelmien kasvaessa huhut niistä levisivät, kaikenlaiset legendat levisivät ja taikausot vahvistuivat.
Uskottiin esimerkiksi, että lyydiläisen kuninkaan Gygesin rengas voi tehdä sen omistajan näkymättömäksi. Varovainen englantilainen kuningas John Lackland ei eronnut turkoosilla koristeltuun renkaaseen. Noina päivinä uskottiin, että turkoosi havaitsee myrkyt ja suojaa omistajaa myrkytyksiltä. Smaragdit ja safiirit koristivat usein myös kultaisia kuninkaallisia ruokia, koska uskottiin, että turkoosin tavoin ne auttoivat havaitsemaan myrkyllisiä ruokia. 1500-luvun englantilainen historioitsija Raphael Nolinshed kuvailee kuningas John Lacklandin kuoleman olosuhteita ja mainitsee kuninkaan epäilyt siitä, että hänelle annetut päärynät myrkytettiin, "koska hänen jalokivet olivat heti kosteuden peitossa".
Heidän maagisen voimansa varmistivat muut, ja ehkä he itse uskoivat siihen, Ranskan kuningas Philip Kaunis, Venäjän tsaari Ivan Julma, Skotlannin kuningatar Mary Stuart, myöhempien aikojen kirjailijat ja runoilijat: Walter Scott, Francois Rabelais, Oscar Wilde, Honore de Balzac, Alexander Pushkin.
Lapidaarit sisälsivät tietoa jalokivien erilaisista okkultistisista ja astrologisista potentiaaleista, tämän tiedon kaikuja on säilynyt tähän päivään asti kaikenlaisten kiven tarinoiden muodossa - talisman, joka jokaisella ihmisellä on ja riippuu syntymäajastaan.
Ensimmäistä kertaa jo mainittu Sevillan piispa Isidore liittyi syntymäkuuhun tiettyyn kiveen vuonna 635. Ja XIII vuosisadalle mennessä laaja kirjallisuus kivien maagisista ominaisuuksista pyyhkäisi kirjaimellisesti Eurooppaa. Pyhät isät, jotka laskivat ja käyttivät "käytännöllisesti" jalokiviäan ja olivat ainoat "kirjanpidollisen tiedon" kantajat keskiaikaisessa Euroopassa, eivät unohtaneet kuvata näiden kivien todellisia ja kuvitteellisia ominaisuuksia. Kirjat ilmestyvät ranskaksi, englanniksi, hollanniksi, espanjaksi, italiaksi, latinaksi, saksaksi sekä käännökset arabiaksi, persiaksi; kertoa ja kirjoittaa muistiinpanoja, tarinoita ja merkkejä tästä aiheesta.
Mineraalien kemialliset ja muut ominaisuudet selitettiin symbolisen merkityksen näkökulmasta. Keskiajan ihminen koki luonnon yleensä valtavaksi symbolivarastoksi. Jacques Le Goff kirjoittaa: "Kivissä ja kukissa symbolinen merkitys yhdistettiin niiden hyödyllisiin tai haitallisiin ominaisuuksiin."
Keskiajan lääketiede oli mielenkiintoinen heterogeenisen tiedon kokoelma, joka osoitti, että tuon ajan ihminen oli erinomainen tarkkailija, tulkitsi näkemänsä usein melko erikoisella tavalla. Kun oli tarpeen tehdä johtopäätöksiä havainnoista, rajoittamaton fantasia, pakkomielle ihmeestä, johti runollisiin, mutta vääriin johtopäätöksiin. Opinnäytetyö, jonka mukaan samankaltaista tulisi kohdella samalla tavoin, johti erittäin hauskoihin tapahtumiin. Anemia ("vaalea sairaus") hoidettiin nauttimalla murskattuja helmiä tai ilmeisesti "ristiriitaisen" periaatteella - rubiinit, punaiset spinellit.
Tapettujen eläinten ja lintujen sisäpuolelta löytyville kiville on perinteisesti myönnetty maagisia ja parantavia ominaisuuksia. Kyyhkynen vatsasta peräisin olevan kiven avulla suositeltiin syövän hoitoa; sonnien maksasta tai sappirakosta uutettu kivi jauhettiin jauheeksi ja sitä käytettiin silmäsairauksien hoitoon. Keskiaikaisessa Euroopassa, samoin kuin renessanssissa, uskottiin, että kivien vatsaan tai pesien pesät auttoivat epilepsian hoidossa; hirvieläinten sydänkivi - sydänsairauksien ja verenvuodon hoidossa; kivi porsaanpäästä - päänsärkyä varten. Erityisen arvostettu oli matelijoiden päästä otettu "lohikäärmekivi". Hänelle uskottiin kyky parantaa spitaali.
Suuren Hieronymus Boschin (n. 1460-1516) maalauksessa "Tyhmyyden toiminta" vaeltava lääkäri poistaa potilaansa päältä siellä muodostuneen "tyhmyyden kiven". Taiteilijan asenne tällaisiin temppuihin heijastuu erilaisissa symboleissa: käänteinen suppilo tarkoittaa, että lääkäri on sarlataani, nunnan pään kirja personoi kulkevien saarnaajien näennäisen viisauden, ja valitettavan potilaan päästä poistettu tulppaani tunnistettiin Hollannissa perinteisesti kullalla. Rahan varastaminen - tämä on koko roistojen kolminaisuuden tavoite, joka onnistui sekoittamaan liian herkkäuskoinen potilas.
Orgaanista alkuperää olevia "kiviä" voitaisiin monien kirjoittajien mukaan käyttää vastalääkkeinä. Ne joko painettiin jauheeksi, laimennettiin vedellä ja otettiin suun kautta, tai ne asetettiin kultaan ja pidettiin renkaassa. Uskottiin, että tällaisesta kivestä, joka kastettiin juoman kanssa kuppiin, myrkky menettää voimansa. Myrkytystä vastaan yleisin talisman oli itämaista tuotu bezoarikivi. Bezoarin nimen uskotaan johtuvan joko arabialaisesta "bezodarista" - tuulesta (eli aineesta, joka hajottaa myrkkyvoiman samalla tavalla kuin tuuli hajottaa pilviä), tai persialaiselta "padsarkilta" - vastalääkkeeltä.
Legendat kertovat bezoarin alkuperästä, jonka yhden 1200-luvun arabilääkäri esitti:”Paras bezoari muodostuu idässä peuran silmien ympärille. Näissä maissa suuret peurat syövät käärmeitä vahvistuakseen, ja ennen pahoinvointia he kiirehtivät heittämään itsensä kylmään veteen, johon he uppoutuvat päinvastoin … Kun se alkaa valua silmistä, tämä silmäluomien alle kertyvä kosteus sakeutuu, jäätyy, tiheytyy … tulee kovaksi kuin kivi ja putoaa myöhemmin puuhun tai muuhun esineeseen hierovien peurojen avulla. Tämä bezoar on paras ja hyödyllisin lääketieteessä. Bezoar, joka on arvostettu enemmän kuin kulta, uutettiin märehtijöiden vatsasta. Vähitellen mitä tahansa kivimäistä vastalääkettä alettiin kutsua bezoariksi.
Kaikki "keskiaikaiset taikauskot" eivät kuitenkaan ansaitse vain ironiaa ja unohdusta, vaikka puhumme sellaisista näennäisesti uskomattomista asioista kuin bezoarin käyttö vastalääkkeenä. Noin kolmekymmentä vuotta sitten amerikkalainen kemisti E. Benson tutki märehtijöiden mahasta uutettuja kiviä ja ehdotti, että ne todellakin pystyvät neutraloimaan arseeniyhdisteitä. Kivessä suuria määriä sisältävien fosforihapposuolojen ja kolmiarvoisen arseenin myrkyllisten yhdisteiden välillä tapahtuu vaihtoreaktio: arseenisuolan sijaan liuokseen siirtyy vaaraton fosforiyhdiste. Lisäksi Bezoar-kiven proteiiniyhdisteet sitovat viisiarvoisen arseenin myrkyttömään kompleksiin. Joten jää nähtäväksi, oliko Napoleon oikeassa, kun hän käski bezoarin heittää tuleen - persialaisen sahan lahja. Keisari ei uskonut "tyhjiin taikauskoihin".
Miksi Benson harkitsi bezoarin ominaisuuksia tutkien sen vuorovaikutusta arseeniyhdisteiden kanssa? Mutta koska se oli yksi kuuluisimmista ja suosituimmista mineraaleista "sisäiseen käyttöön". Kreikkalaiset tutustuivat arseeniin jo 4. vuosisadalla eKr. e. Aleksanteri Suuren kampanjoiden jälkeen Aasiassa. Arseenia kutsutaan yleisesti valkoiseksi arseeniksi tai arseenioksidiksi. Dioskoridit antoivat arseenille nimen "arsenikoni" (latinaksi "vahva"): lääkärit käyttivät sitä pieninä annoksina voimakkaana lääkkeenä.
Suurina annoksina se vaikuttaa ihmisen sisäelimiin, vereen, ihoon ja limakalvoihin; liuennutaan se ei anna väriä ja hajua. Keskiajalla eurooppalaiset alkemistit olivat hyvin tietoisia arseenin myrkyllisistä ominaisuuksista. Ajan myötä se syrjäytti kasvimyrkyt ja siitä tuli myrkyllisten seosten perusta.
Muuten, on mielenkiintoista ratkaista John Lacklandin niin rakastaman turkoosin rooli indikaattorina myrkyn esiintymisestä nesteessä tai ruoassa. Tiedetään, että turkoosin kirkkaan sininen väri muuttuu ajan myötä himmeäksi, kuten jalokivikauppiaat sanovat, turkoosi "kuolee".
Nykyaikaiset kemian tutkijat ovat selvittäneet tämän ilmiön syyn. Turkoosi on vesipitoisen kuparin ja alumiinifosfaatin yhdistelmä ajan myötä, mikä hajottaa sen kemiallisen rakenteen ja siten esiintyy väriä. Turkoosi on kemiallisesti melko epävakaa, se imee helposti rasvat, imee kosteutta, ilman hiilidioksidin (CO2) vaikutuksesta, se menettää vähitellen taivaansinisen värinsä ja muuttuu vihreämmäksi. Auringossa se muuttuu hitaasti, joten kiven keskimääräinen elinikä on enintään 20 vuotta. Jotkut kemikaalit voivat nopeuttaa tätä prosessia, kun taas ne voivat - niin sanotusti yhdessä - olla myrkkyjä ihmisille.
Myrkkyjen leviäminen myöhäiskeskiajalla ja sitten renessanssissa teki vastalääkkeiden - vastalääkkeiden - tutkimisesta erittäin merkityksellistä. Monet lääketieteelliset koulut ovat koonneet lääkekokoelmia ja vastalääkkeitä. Usein ne perustuivat Salernon kuuluisan lääketieteellisen koulun "Antidotariumiin". Se sisälsi tarkat lääkkeiden painomääräykset, ensimmäistä kertaa otettiin käyttöön painoyksikkö - vilja, joka on yhtä keskikokoisen vehnän jyvän paino, samoin kuin muut yksiköt (scruple, drachma, unssi). Näiden yksiköiden käyttöönotto antoi lääkäreille mahdollisuuden määritellä tarkemmin yksittäiset, päivittäiset ja viikoittaiset lääkeannokset tutkiakseen niiden farmakologista vaikutusta ja farmaseutit ottivat käyttöön valtion verotuksen lääkkeistä.
Usein täysin kemiallisesti neutraaleista aineista tuli myös myrkkyjä, kysymys oli niiden käytöllä. Esimerkiksi murskatut jalokivet, useimmiten smaragdeja ja rubiineja, olivat erittäin suosittu resepti erilaisille vaivoille.
Kastilian kuninkaan Alfonso X: n lapidarium kutsuu rubiinia poistamaan surun ja antamaan iloa. "Käyttäjä ei ole järkyttynyt, ja jos kivi jauhetaan jauheeksi ja sekoitetaan sydänlääkkeisiin, se on erittäin tehokas tulehduksen hoidossa ja verihyytymien hajottamisessa." Ilmeisesti lääkkeeseen lisättiin rubiinia parantamaan sen kardiotonista vaikutusta.
Jauheena murskattua smaragdia annettiin lapsille, joilla oli keuhkotuberkuloosi (kulutus). Hunajaan sekoitettu jauhe otettiin imettävien äitien toimesta maitohappoaineena. Murskattu smaragdi otettiin suun kautta käärmehammalla. Spitaali, maksa- ja mahahaavat hoidettiin myös smaragdijauheella.
”Sängyn päähän asetettu smaragdi parantaa hypokondrioita, estää painajaisia, rauhoittaa sydämenlyöntejä, edistää yrityksen menestymistä ja hajottaa kaipauksen. Smaragdi ei siedä moraalista epäpuhtautta ja puhkeaa, kun rikolliset toiveet täyttyvät. Juotuna murskattu smaragdi neutraloi myrkyn, noituuden ja pelastaa myrkyllisten matelijoiden pistämät, ja kielen alle asetettuna se välittää ennusteen lahjan "(Albertus Magnus." Tutkimus mineraaleista ").
”Smaragdi murskataan ja viedään sisälle juomaan, joka painaa seitsemää ohrajyvää, ja se säästää ihmisen kuolevaisen ruoasta. Atze, joka usein katsoo smaragdia, sitten ihmisen katse vahvistuu: ja tulevien sairauksien silmät pitävät ne hyvässä kunnossa ja tuovat käyttäjälle iloa. Sama kivi, joka on murskattu juomisen aikana, hyväksytään, se hyödyttää spitaalisia ja auttaa maksaa vatsavaivojen hoidossa”(venäläinen“Muinainen klinikka”).
Yksi ongelma: kovien kivien murskaaminen noissa olosuhteissa oli erittäin vaikea tehtävä. Tällä tavoin saatu jauhe sisälsi melkein aina mikroskooppisia hiukkasia neulojen ja terävien levyjen muodossa. Nämä hiukkaset vahingoittivat helposti ruoansulatuskanavaa aiheuttaen sisäistä verenvuotoa, juuttuivat siihen eivätkä erittyneet heti.
Tarina Temppeliritarien suurmestarin Jacques de Molayn kirouksesta liittyy murskattuihin smaragdeihin valmistettuun lääkkeeseen. Kuningas Filippus Komea tuhosi temppeliritarien ritarikunnan, antoi ritarit "luopiolle" kidutukseen ja teloitukseen. Jacques de Molay ja Normandia Geoffroy de Charnayn priori poltettiin elossa Pariisissa, juutalaisella saarella. Viime hetkellä, kun liekit olivat jo saaneet ruumiin, de Molay osoitti palatsia kohti ja huusi:
- Paavi Clement! Kuningas Philip! Guillaume de Nogaret! Alle vuoden kuluttua kutsun sinut Jumalan tuomioon! Kiroan sinut! Kirous sinun kaltaistasi jopa 13. sukupolveen!..
Jacques de Molayn kuoleva ennuste toteutui ja melko pian: kuukausi auto-da-fe: n jälkeen juutalaissaarella 20. huhtikuuta 1314 paavi Klemens V kuoli äkillisen suolistoinfektion äkilliseen hyökkäykseen. Kuukautta myöhemmin liittokansleri Nogare kuoli kamalassa tuskassa. Ja saman vuoden lopussa, 29. marraskuuta, kuningas Filippus kuoli yhtäkkiä, joka erottui aina kadehdittavasta terveydestä.
Oliko temppeliritarin kaatumisen kolmen syyllisen äkillisen kuoleman syy suurmestarin kirous vai, kuten jotkut historioitsijat uskovat, temppelien salaisilla agenteilla, jotka ovat hyvin perehtyneitä itäisiin myrkkyihin, oli käsi nopeaan ja salaperäiseen kuolemaansa? Mutta tiedetään varmasti, että Klemens V tuotiin haudalleen "tehokkaalla" lääkkeellä parempien parantajien käsistä murskattuista smaragdeista, joka hänelle annettiin, noudattaen tuon ajan edistyneimpiä tekniikoita.
Muuten, on myös pidettävä mielessä, että smaragdit, kivikide, kvartsi, ametisti ja jotkut muut mineraalit ovat piidioksidia. Ne ovat käytännössä liukenemattomia kaikkiin kehon nesteisiin. Ja jopa ei-terävistä hiukkasista voi tulla siemenkeskuksia, joihin sappirakko ja munuaiskivet kasvavat.
Huolimatta smaragdin (ja vastaavien) haitallisista ominaisuuksista lääkkeenä "sisäänpäin", nämä taikausot jatkuivat, ja smaragdien muoti riippui usein niistä.
Usko, että jalokivi on varmin lääke myrkytykseen, on pikemminkin harhaluulo, joka perustuu harvinaisen ja arvokkaan (koska se maksaa niin paljon, sen on oltava hyödyllistä) kiven, kymmenien legendojen, satujen, fantastisten legendojen valtavaan auktoriteettiin. Kuohuvien kiteiden parantavia ominaisuuksia ei ole vielä vahvistettu.
Venäläinen tiedemies K. P. Patkanov (1833–1889), joka käänsi ja julkaisi kommentteineen 1500-luvun armenialaisen historioitsijan Arakel Tavrizhetsin (Tauride) kirjan, kirjoittaa:”Hoidettaessa moraalista ja hermostollista tautia, johon mielikuvitus vaikuttaa voimakkaasti, on kivillä oli tärkeä rooli; Ilmoittaen potilaalle, että sängyn päähän ripustettu smaragdi hajottaa hypokondrioita, pahoja unia, rauhoittaa sydämenlyöntiä, hajottaa melankoliaa jne., lääkäri voi luottaa täydelliseen menestykseen pitäen mielessä potilaan usko lääkkeen tehokkuuteen. Mikä tämä on, ellei psykoterapia?
Lähde: "50 kuuluisaa keskiajan mysteeriä"