Sana "panteismi", jota pidetään slaavilaisen uskon merkittävinä ja täydellisinä piirteinä, on välttämätön seuraaja kaikissa virallisen tieteen perusteluissa kansamme muinaisesta uskosta.
Tällä sanalla on melko suuri määrä merkityksiä ja merkityksiä, mutta jostain syystä sen epäselvyys vähenee jyrkästi, kun kyse on slaavien alkuperäisestä uskonnosta.
Voit puhua niin paljon kuin haluat eurooppalaisen panteistisen filosofian monimutkaisuudesta tai antiikin Kreikan panteististen myyttien vakavuudesta, mutta "pakanallisen" panteismin suhteen se voi tarkoittaa vain yhtä asiaa: luonnollisten elementtien sokeaa palvontaa.
Miksi slaavit pitivät itseään "Dazhin Jumalan lastenlapsina" ja kruunattiin "bush-pensan ympyräksi"?
Kun tapaat jotain yhtä käsittämätöntä, syntyy tunne, että tämä kaikki on joko liian nerokas ymmärtääksesi tavalliselle modernille henkilölle, tai liian tyhmä.
Kirkko ja virallinen tiede tietenkin päätyivät viimeksi mainittuun vaihtoehtoon uskoen, että muinaisten kansojen panteismilla ei ollut mitään merkitystä ja että se perustui vain luonnon sieluttomien voimien palvontaan.
Yleensä kirkko ei kehittänyt suhdetta panteistisen filosofian kanssa alusta alkaen: "luonnollisen" panteismin personifikaatio on kristinuskon vihaamaa "paganismia", ja panteistiset filosofit ovat suurelta osin hyvin kaukana kristillisestä maailmankuvasta.
Kirkko uskoo, että panteismi on vain epäonnistunut yritys sekoittaa puhdas, kevyt jumaluus "karkeaseen", "likaiseen" aineelliseen maailmaan: liuottamalla Jumala maailmankaikkeuteen panteistit väittävät uskovan itse Jumalaan täysin merkityksettömän henkilölle ja kaiken lisäksi, rinnastaa hyvät ja pahat, jolloin sana "synti" (erityisesti ns. alkuperäinen) on tyhjä ääni.
Mainosvideo:
Objektiivisen kritiikin viehätys koettiin kuitenkin vain eurooppalaisessa panteistisessa filosofiassa, ja "pakanallisen" panteismin epäjohdonmukaisuus näytti monille niin ilmeistä, että virallinen tiede hyväksyi mielipiteen monien muinaisten uskojen primitiivisyydestä täysin ilman todisteita.
Sana "panteismi" kaikesta vaarattomasta merkityksestään (kuuluisan filosofin E. Radlovin mukaan panteismi on "oppi, joka tunnistaa Jumalan tietyssä suhteessa maailmaan") on tullut etnisten uskontojen kohdalla jonkinlainen kuin vihje heidän primitiivisyydelleen.
Slaavilaisten uskon äärettömään maallisuuteen kohdistuva ennakkoluulot ovat hallinneet venäläistä tiedemiestä Olympiaa niin kauan, että on tunne, että tämä usko ei perustunut slaavilaisten jumalien ajatukseen, vaan päinvastoin.
Max Müller kirjoitti: "Ei monta harhaa ole levinnyt niin paljon ja juurtunut niin syvästi meihin kuin harhaluulo, jonka seurauksena sekoitamme muinaisten kansojen uskonnon heidän mytologiaansa."
Jos tarkastellaan tarkkaan, voit nähdä, että juuri tämän harhaluulon perusteella laajalti perustuu yleisesti hyväksytty ajatus slaavien uskosta.
Esimerkiksi Velesiä pidetään karjan jumalana useimmissa virallisissa tieteellisissä julkaisuissa: joskus (melko harvoin) he kirjoittavat, että Hänellä oli jotain tekemistä viisauden, taiteen ja uskonnon kanssa, mutta Velesin päätehtävää kutsutaan yleensä karjankasvatuksen holhoamiseksi.
Hänen suhdettaan taiteeseen ei luultavasti olisi kirjoitettu ollenkaan, mutta Igorin isännän kirjailijalla onneksi oli harkinnanvaraa kutsua Boyan Velesovin pojanpoikaa ja Boyan, kuten tiedätte, oli runoilija, ei paimen.
Virallinen tiede löysi tämän todisteen seuraavasta selityksestä:”Kaupan jumala osoittautui yleensä kulttuurin jumalaksi, minkä vuoksi Veles oli edustettuna 12. vuosisadalla. kirjanoppineet olivat kaiken muun antiikin kulttuurin ja taiteen sekä laulun kirjoittamisen esi-isä."
Kuinka voi olla, että Velesistä tuli laulun kirjoittamisen pyhimys vasta XII vuosisadan lopulla?
Ajatus Hänestä viisauden ja luovuuden jumalana ilmestyi epäilemättä paljon aikaisemmin ja oli omaperäinen, kuten todistaa esimerkiksi Vleskniga: ei tarvitse mennä syvemmälle kuin minkään julkaisun kansi, nimi itse sanoo paljon.
"Veles-kirja" ei kerro karjankasvatuksesta ollenkaan, se kertoo Venäjän historiasta ja slaavilaisesta uskonnosta.
Miksi omistaa tieteellinen ja uskonnollinen teos karjankasvatuksen Jumalalle?
Pian sen olemassaolon historiansa aikana muinainen Veles-kuva jakautui kahteen puolikkaaseen: varsinaiseen Velesiin, taiteen ja tieteiden suojeluspyhään ja Volosiin, "Jumalan paskiaiseen".
Veles kuuluu slaavilaiseen uskonnolliseen filosofiaan, ja Volos ilmeisesti on seurausta sen taittumisesta kansantietoisuuden prisman kautta.
On vaikea sanoa, oliko virallinen tiede oikein vai väärin, yhdistämällä nämä kaksi jumalaa yhdeksi, mutta kutsua Velesi ensisijaisesti karjankasvatuksen pyhimykseksi on jo turhaa (tämä ei kuitenkaan ole pahin asia, joka voidaan saavuttaa ottamalla heidän mytologiaansa esimerkki slaavien alkuperäisestä uskonnosta) …
Lähes kaikki slaavilaiset jumalat joutuivat samanlaiseen epämiellyttävään tilanteeseen yhdessä Velesin kanssa.
Perun, taistelun ja riidan jumala (ei vain fyysinen, vaan myös henkinen), jota esi-isämme metaforisesti kutsuivat Thundereriksi, nykyaikaisten tutkijoiden ponnisteluilla muuttui salamannopeaksi, tulipaloista jumalaksi.
Svarog, Luoja Jumala, jota slaavit pitivät kaiken taivaallisena Isänä kaikessa olemassa olevassa - taivaallisessa seppissä Belobogista tuli hyvän personifikaatio, Tšernobogista - paha jne.
Valitettavasti sellaisessa tahdissa virallinen tiede ei todennäköisesti koskaan ymmärrä mikä on slaavilainen usko.
Valitettavasti kysymys, joka kohtaa toisinaan erilaisissa tutkimuksissa "pakanallisuudesta", on melko luonnollinen: oliko esi-isillämme oma uskonto ollenkaan, eikö heidän kulttuurinsa rajoittunut vain primitiiviseen, arkiseen mytologiaan?
Oletetaan, että slaavilla ei ollut uskontoa; mitä tehdä, tässä tapauksessa esimerkiksi Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Nämä jumalat, jopa suositun käsityksen mukaan, eivät personoineet luonnon elementtejä, eikä heillä ollut suoraa suhdetta Paljastamaan, aineelliseen maailmaan.
Kolyada on vuosipiirin jumaluus, "Kola Vremyan", Lad on järjestyksen, harmonian, sisäisen rauhan Jumala, Lada on rakkauden persoonallisuus kaikissa sen monissa ilmenemismuodoissa, ja Chislobog, kuten Vlesknigassa sanotaan, "laskee aikamme ja lukee kaikki numerot Jumalalle - kyllä olla taivaan päivä tai olla yö ja nukahtaa."
Jumalallisia kuvia ei esiinny spontaanisti, erikseen muista, siksi, jos on olemassa yksi abstrakti jumaluus, toiset löytyvät varmasti - ja mikä tärkeintä, siellä on uskonnollinen filosofia, jonka puuttuminen slaaviläistä valitti niin paljon virallisesta tieteestä.
Uskonnonfilosofia on kehys, johon uskon rakenneosat ovat kiinnittyneet, järjestys, jossa se "toimii".
Ei ole yllättävää, että tiedemiehet, jotka eivät nähneet tai eivät halunneet nähdä tätä järjestystä slaavien luontaisessa uskossa, pitivät sitä maanläheisenä tavoitteena yksinomaan tyydyttää ihmisen arjen, maalliset tarpeet.
Uskotaan, että esi-isillämme ei ollut edes yhtä jumalallista panteonia: jumalat väitettiin syntyneen, kuolleet, muuttaneet luonnettaan ihmisten elämäntavan tai Venäjän valtion poliittisen aseman mukaisesti.
Vleskniga tarkastelee slaavilaisia jumalia täysin eri tavalla, joka sanoo:
”Ja ole huora, joka laskee nuo jumalat erottaen ne Svarogista, karkotetaan klaanista, koska meillä ei ole jumalia paitsi Vyshnyaa. Sekä Svarog että muut ovat monia, koska Jumala on yksi ja monia. Älkää kukaan jako tuota väkivaltaa ja sanokaamme, että meillä on monia jumalia."
Toisin sanoen jokainen Jumalan puoli on Jumala. Slaavien jumalat ovat yhden alkuperän, yhden ensisijaisen syyn ilmenemismuotoja, joita Vleskniga kutsuu Korkeimmaksi (Korkeimmaksi), mutta tämä ei tarkoita ollenkaan sitä, että slaavilainen usko kuuluisi monoteistisiin uskontoihin.
Vyshnyan kuva on pohjimmiltaan hyvin kaukana monoteistisesta Jumalan Luojasta, joka on kerran luonut maailman ja hallinnut sitä ulkopuolelta: Vyshen on pikemminkin itse maailma - yksittäinen maailman organismi, maailmankaikkeuden personifikaatio. Kyyhkynen kirja sanoo:
Huolimatta siitä, että kyyhkykirja on tehty läpi monia tarkistuksia ja vääristymiä koko elämässään, puolueettomalla henkilöllä ei ole vaikeaa huomata yllä olevassa kappaleessa pääideaa, joka näyttää muuttuneen vähän arjalaisten aikojen jälkeen: Jumala on kaikkialla ja kaikessa, Luonto ja Jumala ovat yksi, erottamaton kokonaisuus.
Slaavilainen usko opettaa, että maailmankaikkeus on Jumala, mutta ei voida väittää, että esi-isiemme ajaksi Jumala oli yksinomaan maailmankaikkeus - slaavilaisessa uskossa Jumalan käsite on paljon laajempi.
Kuten kuuluisa venäläinen filosofi N. O. Lossky: "Jos maailma on systemaattinen yhtenäisyys, täynnä suhteita, niin superjärjestelmän periaate," jumalallinen mikään ", on maailman yläpuolella, sen pohjana."
Vyshen on jotain periaatetta, jonka mukaan maailma "toimii"; Yllä oleva ei pääse maailmanjärjestelmään, ja samalla Hän itse on tämä järjestelmä.
Vaikuttaa siltä, että slaavilaista uskoa koskevissa keskusteluissa sana "maanläheinen" olisi paljon loogisempi korvata sana "realismi".
Henkilö, joka tunnustaa slaavien alkuperäisen uskon, on jatkuvassa kommunikoinnissa jumalien kanssa, hän ei usko niihin niihin kuin tuntee, tuntee: tuntea jumalattomuutta hänen vierellään on sama kuin tuntea ympäröivän elävän maailman tai huomaamatta omaa sieluaan.
On mielenkiintoista, että edes kristinuskon istuttamisen aikana Venäjällä mikään "valaistuneista" ei antanut itselleen kieltää slaavilaisten jumalien olemassaoloa: heitä pidettiin demonina, paholaisina, pahoina hengeinä, saatanan lapsina - mutta tavalla tai toisella he eivät epäillään olemassaolostaan.
Emme väitä, että slaavilainen usko on pohjimmiltaan panteistinen, mutta tämä ei ole lainkaan panteismia, jota virallinen tiede kuvittelee keskustellessaan slaavien alkuperäisestä uskosta.
Voit nähdä Jumalan luonnossa - tuntea Hänen läsnäolonsa siinä, ja voit nähdä Jumalan luonteen - jumaloida luonnon elementtejä.
Slaavilainen usko kuuluu varmasti ensimmäiseen tapaukseen.