Käsite "illuusionismi" on kasvussa maailmassa - melko radikaali ajatus siitä, että tietoisuutemme ei ole ollenkaan. Jos tämä on totta, miksi meidän pitäisi olla niin tietoisia?
Mikä on illusionismi
Tämän filosofisen suuntauksen nimi ei ole vahingossa sopusoinnussa sanan "illusionist" kanssa, jota käytämme "taikurin" merkityksessä. Filosofi ja kirjailija Keith Frankish, kirjailija illusionismista tietoisuuden teoriana ja Ph. D. Sheffieldin yliopistosta Yhdistyneessä kuningaskunnassa, selittää illuusion käsitettä temppujen avulla.
Kuvittele: näet lavalla kuinka taikuri suorittaa telekineesin - toisin sanoen liikuttaa esineitä "ajatuksen voimalla". Voit tarjota useita selityksiä tähän ilmiöön. Ensimmäinen on se, että se on todellinen, tieteen kannalta melko selitettävissä, emme vain ole vielä löytäneet fysiikan lakeja, jotka voisivat antaa tälle rationaalisen perustan. Toinen on, että temppu tehdään hyvin tutkituilla fysikaalisilla ilmiöillä, kuten sähkömagneetismilla. Tässä tapauksessa tapahtuma on edelleen todellinen. Viimeiseksi on kolmas vaihtoehto: päättää, että tämä on kaikki illuusio eikä telekineesiä tapahdu - ja yritä sitten selittää, kuinka taikuri onnistui huijaamaan aivosi tällä tavalla.
Joten, kaksi ensimmäistä tulkintaa vastaavat realismin käsitettä ja viimeinen - filosofisen käsitteen illusionismia. Illusionismi kiistää todellisuuden, minkä tahansa ilmiön objektiivisuuden - ja keskittyy siihen, miten sen käsitys nykyisestä, tässä maailmassa, syntyy.
Tietoisuus = illuusio
Mainosvideo:
Sarake, jonka Keith Frankische on julkaissut Aeonin kulttuuri- ja filosofialehdessä, alkaa jo kipeällä viittauksella elokuvaan The Matrix. Punainen tai sininen pilleri, Neo? Miellyttävä illuusio tai julma totuus todellisuudesta, joka ei oikeastaan ole todellinen? Frankish tarjoaa lukijoilleen uuden”pillerin”, joka loukkaa jotain vielä pyhää kuin maailman olemassaolo: ihmisen tietoisuuden todellisuutta.
Hän selittää tämän jälleen yksinkertaisella esimerkillä. Pöydälläsi on punainen omena edessäsi. Näet omenan, koska hedelmän pinnalta heijastunut valo osuu verkkokalvon valoherkkiin soluihin. Sitten he lähettävät "erä" sähkökemiallisia impulsseja näköhermoa pitkin aivoihin, ja voila - huomaat kuvan punaisesta omenasta. Mutta oletko todella tietoinen siitä?
Sieltä alkaa keskustelu tietoisuuden illuusiosta. Omena on todellinen (toisin kuin lusikka, joka ei ole "Matriisissa"), eikä kukaan väitä näkevänsä sitä. Mutta käsitysmme tästä omenasta, kuten kaikki siihen liittyvät aistit - muistot, toiveet, yhdistykset - eivät lisää mitään tietoa fyysisessä maailmassa. Tunteet ja aistit eivät ole muodostettu atomista, ne ovat lyhytaikaisia - mikä tarkoittaa, kuinka niillä voi olla vaikutusta mihinkään, jopa omaan ajatukseemme ja tekoihimme?
Miksi illuusioita tarvitaan?
Keith Frankish uskoo, että luonto loi meille tietoisuuden illuusion evoluutioprosessissa jostakin syystä - se tarkoittaa, että jostain syystä tätä harhaa tarvitaan. Vaikka sillä ei olisi ylimääräistä fyysistä merkitystä.
Mutta Yuval Noah Harari ilmaisee kirjassaan Homo Deus vielä radikaalin idean. Hän olettaa, että tietoisuus oman "minä", kaikkien aistimuksidemme ja tuntemuksiemme käsityksenä on vain "sivuvaikutus" monimutkaisten aivojemme evoluutiossa. Tässä tapauksessa tietoisuus ei ole hyödyllisempää kuin viisaudenhampaat ja miespuoliset nännit.
Perusteluissaan Harari menee niin pitkälle, että jopa "Matriisin" luojat kateuttaisivat. Hän vie idean tietoisuuden läsnäolosta absurdiin pisteeseen: Hararin mukaan ainoa todiste sen olemassaolosta on ihmisen oma kokemus. "Luulen, siksi olen." Mutta samaan aikaan sinä, tietoisena ihmisenä, et voi millään tavoin tarkistaa, onko kumppanillasi, kollegallasi, naapurillasi ja itse Hararilla tietoisuus. Entä jos sinä olet ainoa, jolla on tietoisuus, ja muut ihmiset ovat sieluttomia robotteja tai avatareita virtuaalitodellisuudesta?
Mennään pidemmälle: mistä sait käsityksen siitä, että tietoisuutesi on todellinen ja et todellakaan ole "Matriisissa"? Koska jos oletamme, että kuvitteellisia maailmoja on miljoonia, todennäköisyys, että olet oikeassa, on yleensä nolla. Siksi matemaattisesta näkökulmasta on aivan loogista väittää, että tietoisuus on virtuaalitodellisuuden avulla luotu illuusio ja olet "Matriisissa".
Jos ajattelet liikaa sitä, voi tuntua olevan hullu. Joten palataan oletukseen, että maailma on todellinen. Mutta tässä on tietoisuus - miksi sitä tarvitaan? Ja miten se näyttää? Harari selittää: Tutkijat tietävät vain, että itsetunne, tunteet ja tunteet syntyvät sähköimpulssien massan vuorovaikutuksen seurauksena. Mutta vaikka emme olisi tietoisia tunneistamme - esimerkiksi pelko, vetovoima, nälkä ja niin edelleen - nämä todella impulssit pakottaisivat meidät silti etsimään ruokaa, pariksi ja taistelemaan selviytymisen puolesta kaikin mahdollisin tavoin.
Miksi sitten olla tietoinen tästä kaikesta ja sen seurauksena kokea kärsimystä, pohtia, etsiä elämän tarkoitus? Eikö tämä ole pitkälle kehittyneiden aivojemme tärkein vika?
Kuinka elää?
Ajatusta siitä, että tietoisuutemme on a) illuusiota ja b) hyödytöntä, on tietysti vaikea sovittaa yhteen. Mutta on hyviä uutisia: toistaiseksi tämä ei ole vielä ehdottoman luotettava tieteellinen teoria, vaan vain yksi tietoisuuden käsitteistä.
Keith Frankish uskoo, että on tarpeen todistaa illuusion teoria - kerätä rautaisia argumentteja sen tosiasian hyväksi, että kaikki tunteemme, arviomme ja kokemuksemme ovat illuusioita. Sen jälkeen kun tämä tapahtuu, hänen mielestään tietoisuuden olemassaolon ongelma lakkaa huolestuttamasta ihmisiä.
Toinen tunnettu filosofi, filosofian professori ja Tuftsin yliopiston kognitiivisen tutkimuksen keskuksen johtaja Daniel Dennett on samaa mieltä Frankishin kanssa perusteluissaan. Dennett kirjoitti kirjan Concsiousness Explained, jossa hän sanoo: Koska aistien havaitsemista ei ole laadukasta (hän kutsuu sitä qualiaksi), niin me kaikki olemme filosofian näkökulmasta - "zombeja". Ja se, joka näyttää henkilöltä ja käyttäytyy kuin ihminen, on se, mikä hän on - mitään tietoisuuden tyypin lisäominaisuuksia ei tarvita.
Tätä 90-luvun alkupuolella ilmaistua ajatusta on tänään mielenkiintoinen pohtia robotisoinnin yhteydessä. Jos ihmisen aivojen työ on mahdollista luoda uudelleen robotissa, tarkoittaako tämä, että robottiin on sovellettava ihmisen etiikkaa? Loppujen lopuksi käy ilmi, että kummallakaan tai toisella ei ole tietoisuutta - ja siksi asenteen heihin pitäisi olla sama.
Harari, muuten, herättää myös useita eettisiä kysymyksiä. Toisaalta, hän sanoo, vaikka vain ihmisellä olisi käsitys (eli illuusio) omasta tietoisuudestaan, tämä ei tarkoita, että eläimillä ei olisi tietoisuutta (muuten, kuuluisa aivotutkija Dick Svaab on samaa mieltä tästä). Ja jos emme voi olla varmoja tietoisuuden esiintymisestä muissa ihmisissä, mitä voimme sanoa koirista ja lehmistä! Tarkoittaako tämä, että on aika hajottaa tilat ja siirtyä vegaaniksi - jos eläimet voivat silti olla tietoisia tuskasta ja pelosta?
Toisaalta, jos tietoisuus on vain evoluution sivuvaikutus, voidaan ajatella: miksi se otetaan üldse huomioon? Jos kaikki, mitä meille tapahtuu, on vain aivojen sähköimpulssien virtaa (ja se ei voi olla “hyvä” tai “paha”), miksi ihmisiä (tai eläimiä) ei pitäisi raiskata ja kiduttaa? Harari varoittaa, että sinun on oltava varovainen tällaisten päättelyjen suhteen, koska heidän kanssaan voit mennä hyvin pitkälle.
Kaikki tiedemiehet eivät tietenkään ole samaa mieltä tietoisuuden illuusorin luonteesta. Monet neurotieteilijät yrittävät nyt ratkaista tietoisuuden salaisuuden - tarkalleen selittääkseen kuinka haluja, ajatuksia ja tunteita syntyy sähköimpulssien massasta. Ja miksi ne ovat enemmän kuin vain komponenttien summa.
Sillä välin voit soveltaa tietoisuuden illuusion käsitettä elämässäsi, kun alkaa ottaa kaikkea liian vakavasti - ja tunteet vaikuttavat sietämättömiltä. Ehkä silloin sinua lohduttaa ajatus: kaikki mitä tietoisuus sinulle tekee, on vain joukko aivojen sähköisiä impulsseja (mutta tämä ei ole varmaa).
Kirjoittaja: Daria Shipacheva