"Luku I. Esihistorialliset ajat"
"II luku. Jääkausi"
"III luku. Arktiset alueet"
"Luku IV. Jumalan yö"
"Luku V. Vedalliset kynnykset"
"VI luku. Pitkä päivä ja pitkä yö"
"VII luku. Kuukaudet ja vuodenajat"
"VIII luku. Lehmien polku"
Mainosvideo:
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 1. Indgen ja Vritran legenda"
"Luku IX. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 2. Indran neljä voittoa taistelussa Valaa vastaan"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 3. Kosmologia Rig Vedassa"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 4. Ilmakehän kosminen kierto myytteissä"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 5. Syksyn neljäkymmenes päivä - Indran taistelun alku"
"Luku X. Vedalliset myytit aamujumalaisista. Ashwins"
"Luku X. Vedalliset myytit aamujumalaisuuksista. Suryan pyörästä"
Edellä todettiin, että alemman maailman vedet on jaettu, kuten taivaallinen ja maallinen, kolmeen, seitsemään tai kymmeneen osaan. Opimme myös, että muinaisina aikoina uhraukset suorittivat rituaalitoimintansa seitsemän, yhdeksän ja kymmenen kuukauden kuluttua ja että Navagvat ja Dashagvat mainitaan joskus yhdessä, joskus erikseen ja joskus yhdessä seitsemän viisaan kanssa. Huomautin myös lyhyesti, että seitsemän numeroinen jako on paitsi veroissa myös muiden arjalaisten kansojen myytteissä. Nämä tosiasiat vaativat kuitenkin syvällisempää tarkastelua, ja aion tässä tuoda esiin joitain tietoja, joihin ei ole tähän mennessä kiinnitetty paljon huomiota.
Yaska ja Sayana puhuvat vain auringon seitsemästä hevosesta, Agni-liekin seitsemästä kielestä, koska uskottiin, että auringossa on seitsemän sädettä. Mutta S. P. Pandit (intialainen tutkija) esitti kirjoituksissaan uuden ajatuksen, jonka mukaan näitä seitsemää säteilyä on tarkasteltava optiikan näkökulmasta, ja ne heijastavat pohjimmiltaan seitsemää väriä, joihin prisma jakaa auringon valon, tai ne ovat seitsemää sateenkaaren väriä. Ensi silmäyksellä tämä näyttää tyydyttävältä tosiasian arvioinnilta, mutta luottamuksemme tähän häviää heti, kun muistamme, että Rig Veda puhuu kymmenestä auringon hevosesta ja sen kymmenestä säteestä. Yaska ja Sayana joko ohittavat tämän vaikeuden tai antavat joitain välttäviä selityksiä. Mutta nämä kymmennumeroiset jaot ovat niin yleisiä, että et voi heittää niitä pois, ja ne yhdistetään myös seitsemän numeroisiin jakoihin. Meidän pitäisi selvittää, miksi tällaiset tosiasiat kirjataan Rig Vedaan. Mutta ennen sitäKuinka aloittaa kaiken tämän harkitseminen, meidän on muistettava kaikki tämän kaksinkertaisen yhdistelmän tosiasiat ja katsottava, kuinka laajalti niitä löytyy vedalaisesta kirjallisuudesta.
Aloitetaan auringosta. Sitä kuvataan seitsemäksi hevoseksi (V, 45, 9), ja sen vaunua kuvataan vetoomaksi seitsemän hevosta ja seitsemän pyörää tai yhden hevosen seitsemästä päästä (I, 164, 3). On ilmoitettu, että nämä seitsemän hevosta ovat kastanjavärisiä (I, 50, 8), mutta laulussa (IX, 63, 9) sanotaan, että kymmenen hevosta on valjastettu hänen vaunuunsa, ja laulussa (I, 164, 14) sanotaan, että pyörä vuoden jumalaa houkuttelee myös kymmenen hevosta. Atharva Vedassa ilmoitetaan, että auringon vaunu on kahdeksan hevosta (XI, 4, 22).
Rig Vedassa Indraa kutsutaan myös jumalaksi, jolla on seitsemän sädettä, ja vaunuaan kutsutaan seitsemäksi (II, 12, 12; VI, 44, 24), kun taas laulussa (V, 33, 8) häntä houkuttelee kymmenen valkoista hevosta, ja laulussa (VIII, 24, 23) häntä kutsutaan "kymmenenneksi uudeksi" ("dashamam navam"). Tekstissä "Taittiriya Aranyaka" (III, 11, 1) Indraa kutsutaan kymmennumeroiseksi, ja tässä on huomattava, että Avestassa, "Bahram-yashta" -kappaleessa, sanotaan kymmenen Veretraghnan (Vritrahan) inkarnaatiota, ja tämä korostetaan erityisesti. Niiden joukossa, joita Indra holhota, näemme Dashadyun, toisin sanoen kymmenen kertaa paistavan (minä, 33, 14; VI, 26, 4), mutta tietyn Dashonin, jolla oli kymmenen kättä, tai avustajien, ja myös Dasha-mayun, kymmenen illuusion omistajan, hän alisti dyotaanin (VI, 20, 8). Toisessa paikassa ilmoitetaan, että Dashoni ja Dasha-shypra ovat Indran kanssa, kun hän juo somaa Syumarashmissa (VIII, 52, 2).
Jumalan Soma ja Pushan vaunut kuvataan viisipisteisiksi ja seitsemäpyöräisiksi (II, 40, 3), ja laulussa (IX, 97, 23) Somalla on kymmenen sädettä.
Monissa kappaleissa Agnia kutsutaan seitsemäksi (I, 146, 1; II, 5, 2), ja hänen hevosillaan sanotaan olevan seitsemän kieltä (III, 6, 2), mutta muualla (I, 141, 2). Agnin sanotaan olevan "dasha-pramati" - "joka suojelee kymmenen kertaa", ja hänen kymmenen salaista suojaansa mainitaan laulussa (X, 51, 3). Nuorta Agnia kutsutaan myös "yhdeksäksi" ("navam") (V, 27, 3) samassa kuvauksessa kuin sana "dashamam" ("kymmenes"), viitaten "uuteen" Indraan (VIII, 24, 23).
Rukouksista sanotaan, että uhravat papit tarjoavat seitsemän rukousta jumalille (IX, 8, 4), ja laulussa (I, 144, 5) on ilmoitettu kymmenen. Hymnissä mainitaan seitsemän tyyppisiä ruokia (III, 4, 7), mutta laulussa (I, 122, 13) puhutaan kymmenestä tyypistä. Shatapatha Brahman puhuu kymmenestä menetelmästä uhrauksien libisoimiseksi (I, 8, 1, 34).
Useat laulut kertovat seitsemästä uhrauksesta ("viprat", "hotarah"), kuten näemme katkelmissa (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), mutta laulussa (III, 39, 5) todetaan selvästi, että dašagovia on kymmenen. Ja Taittiriya Brahmanissa mainitaan kymmenen pappia (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Esikoisen papilla Brihaspatilla kuvataan olevan seitsemän suu (IV, 50, 4), ja tämä toistetaan Atharva Vedassa (XX, 88, 4). Mutta samassa Atharva Vedassa (IV, 6, 1) ensimmäisellä brahmanalla Brhaspati on kymmenen suu ja kymmenen pää. Rig Veda ei puhu selvästi tämän brahmanan seitsemästä päästä, mutta yhdessä paikassa, laulussa (X, 67, 1),”isällämme”, joka tarkoittaa Angiran isää, on seitsemän tietopäätä.
Maa on jaettu seitsemään osaan (I, 22, 16), mutta maista sanotaan, että niitä on kymmenen ("dashavani") (X, 94, 7).
Ashvinsin avaamassa lehmien kioskissa on seitsemän "suu" - sisäänkäyntiä (X, 40, 8), mutta kymmenkertainen lehmän kotelo ("dashavraja") mainitaan laulukuvissa (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, yhdeksän).
Laulussa (X, 93, 4) luetellaan seitsemän kuninkaata: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan ja Bhaga. Mutta laulussa (VIII, 5, 38) mainitaan kymmenen kultaista kuninkaata ja kymmenen uhraamattomia kuninkaita mainitaan laulussa (VII, 83, 7). Ja Atharva Veda osoittaa, että muinaisia jumalia oli vain kymmenen (XI, 8, 10).
Nämä merkinnät osoittavat, että yhdessä paikassa mainitaan seitsemän aurinkohevosta ja toisessa kymmenen; samoin näemme merkintöjä seitsemästä ja kymmenestä rukouksesta; seitsemän ja kymmenen maata; seitsemän lehmän kioskia ja kymmenen jne. Siksi kaksoismerkintöjä ei voida selittää selvästi kaikkialla kaikissa tapauksissa, mutta kaiken kaikkiaan ei ole epäilystäkään siitä, että useiden edellä mainittujen esineiden katsotaan jakautuvan kahteen kuvaan - seitsemän- ja kymmenenumeroiseen. Tähän kaksinkertaiseen jakautumiseen tulisi lisätä kolminkertainen - kolme taivasta, kolme maata, kolme alempaa maailmaa, samoin kuin jumalat yksitoista kertaa taivaissa, maa ja vedet, kuten edellä mainittiin. Atharva Veda mainitsee yhdeksän maata, yhdeksän valtameriä ja yhdeksän taivasta (XI, 7, 14), ja tämä löytyy myös Atharvasiras Upanishadista.
Nyt on selvää, että Jaskan ehdottama teoria ei auta selittämään kaikkia näitä jakautumisluokkia. Voidaan olettaa, että jako kolmelta hyväksyttiin sellaisille esineille kuin taivas, maa ja alamaailma. Mutta kuinka selitämme sitten kaikki muut jaot, seitsemästä yksitoista? Sikäli kuin tiedän, kaikkia näitä luokituksia määrittelevän lähestymistavan periaatetta ei ole yritetty perustella. Mutta nyt analogiat, jotka koskevat seitsemää pappia, Navagvaa ja Dashagvaa, voivat ehdottaa mahdollista syytä näille erilaisille jakoille. Esimerkiksi se, että auringossa on seitsemän tai kymmenen hevosta, näyttää luonnollisesti liittyvän edellä kuvattuihin seitsemän tai kymmenen kuukauden auringonpaistejaksoon. Ja tässä tapauksessa se auttaa meitä ymmärtämään näiden jakojen todellisen merkityksen.
Pappien jako seitsemään, yhdeksään ja kymmeneen toimii osoituksena uhratuista uhreista: seitsemän hotri, Navagva ja Dashagva. Heidän lukumääränsä on selvästi yksi syy, yksi syy. Arjalaisten kotimaa, joka sijaitsi muinaisina aikoina pohjoisnavan ja napapiirin välillä, oli ilmeisesti jaettu ihmisten mielissä eri vyöhykkeisiin sen mukaan, kuinka monta kuukautta aurinko seisoi horisontin yli. Ja että muinaisessa arktisessa kotimaassa seitsemän, yhdeksän tai kymmenen kuukauden auringonpaiste oli parempi kuin kahdeksan tai yksitoista kuukauden vuosi. Tätä todistavat sellaiset tosiasiat, kuten se, että Navagvoja ja Dašagveja pidettiin Angirasista näkyvinä ja että Suryan päämääritelmä oli "seitsemän kon", samoin kuin tarinan Aditin seitsemästä pojasta, jotka hän esitti jumalille.
On myös sanottava, että vaikka angirailla kutsutaan olevan erilaisia muotoja, Aryamanilla kuvataan olevan seitsemän päämuotoa, muut hänen kuvat eivät ole niin välttämättömiä, ja hänelle viitataan seitsemänkertaisena uhrauksena (X, 64, 5). Laulussa (X, 27, 15) seitsemän, kahdeksan, yhdeksän tai kymmenen sankarisoturia ("virat") ilmestyvät "edessä, takana ja ympäri".
Eri tutkijat selittävät nämä rivit eri tavoin, mutta mielestäni ne liittyvät seitsemän-, kahdeksan- ja yhdeksän numeroisiin uhrauksiin tai Angirasiin, joita laulussa (III, 53, 7) kuvataan "Asuran sankarina tai soturina". Siksi on mahdollista, että nämä "virukset" mainitaan laulussa (X, 27, 15). Indrassa sanotaan laulussa (VIII, 4, 1), että ihmiset kunnioittivat häntä kaikkialla - edessä (idässä), takana (lännessä), yläpuolella (eli pohjoisessa) ja alapuolella (etelässä). Ja jos laulun määritelmät “eteenpäin”, “takana” ja muut (X, 27, 15) ymmärretään oikein, rivit tarkoittavat, että seitsemän-, kahdeksan-, yhdeksän- ja kymmenenumeroiset luovuttajaryhmät voidaan nähdä “kaikkialla”. Toisin sanoen arktisen alueen eri osissa oli omat avunantajaryhmänsä, jotka liittyivät auringonpaistekuukausien määrään näissä paikoissa. Mikään teoria ei voi auttaa selittämään tätä,lukuun ottamatta arktista aluetta, ja siksi, koska muita tyydyttäviä selityksiä ei ole täysin, meidän on ilmeisesti hyväksyttävä sen päätelmät.
Jatko: "Luku X. Vedalliset myytit aamujumalaisuuksista. Kymmenen kuninkaata ja Ravana"