Maailman johtavat uskonnolliset tutkijat, sosiologit ja psykologit tutkivat ensimmäistä kertaa yksityiskohtaisesti ateistien ja muiden epäuskoisten psyykeä ja hävittivät joitain stereotyyppejä "ateisteista". He puhuivat tästä Vatikaanin paavin kulttuurineuvoston kokouksessa, ja heidän raporttinsa täydellinen versio julkaistiin Kentin yliopiston verkkosivustolla.
Antropologit, sosiologit ja psykologit ovat pitkään tutkineet erilaisia tekijöitä, jotka vaikuttavat ihmisen taipumukseen uskoa yliluonnollisiin voimiin ja olentoihin. Esimerkiksi huhtikuussa 2012 tutkijat osoittivat, että ihmiset, joilla on analyyttinen ajattelutapa, uskovat vähemmän todennäköisesti yliluonnollisiin voimiin ja ilmiöihin kuin ne, jotka luottavat intuitioon ongelmien ratkaisemisessa.
Nykyään monet tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että uskonto voi syntyä ja saada jalansijamme esivanhempiemme ryhmissä yksinkertaisista evoluutiosyistä - usko jumaliin ja siihen, että he voivat rangaista syyllisiä, auttoi ylläpitämään järjestystä ryhmissä ja vahvisti siteitä heidän ryhmiensä välillä. Tämä auttoi tällaisia uskonnollisia ryhmiä selviytymään ja jatkamaan kilpailuaan.
Samasta syystä nämä ryhmät voivat kehittää epäuskoisia epäuskoihin, koska pelon puute Jumalan tai jumalien edessä antoi tällaisten yksilöiden käyttäytyä moraalittomasti ja hyötyä heimon tai perheen uskovista jäsenistä. Monet länsimaiset ateismin kriitikot ajattelevat samalla tavalla tänään sanoen, että uskon puute heikentää yhteiskunnan moraalisia perusteita ja johtaa sen hajoamiseen.
Lanman ja hänen kollegansa testasivat kaikkia näitä stereotypioita osana useiden brittiläisten johtavien yliopistojen ja amerikkalaisen John Templeton -säätiön, joka on käynnistänyt useita vuosia sitten useiden brittiläisten yliopistojen, perustamaa hanketta, joka tukee perinteisesti kiistanalaista tutkimusta tieteen ja uskonnon rajalla.
Sen puitteissa maailman johtavat sosiologit, uskonnon tutkijat, psykologit ja antropologit yrittivät ymmärtää, mikä yhdistää ja erottaa epäuskovien ryhmät ja miten ne eroavat eri tunnustusten edustajista. Lisäksi tutkijoita kiinnosti miten ateistit, agnostikot ja muut "ateistit" sekä uskovat suhtautuvat astrologiaan, pseudotieteeseen, elämään kuoleman jälkeen ja muihin metafyysisiin ilmiöihin.
Tutkijat suorittivat nämä havainnot paitsi Isossa-Britanniassa, mutta myös muissa maissa, joissa historiallisesti levinneet tai korostaneet perinteisiä kristillisiä uskonnollisia näkemyksiä, esimerkiksi Yhdysvalloissa ja Brasiliassa, ja erilaisia pakanallisia, agnostisia ja ateistisia tutkijoita, myös Japanissa, Kiina ja Tanska.
Kuten nämä kyselyt osoittavat, "ateistien" käyttäytymisellä ja psyykellä yleisesti hyväksytyillä ideoilla oli vähän yhteistä tällaisten uskomusten todellisten kantajien kanssa. Esimerkiksi useimmat ei-uskovat kaikista kuudesta maasta eivät kutsuneet itseään ateisteiksi tai agnostikoiksi ja sanoivat yksinkertaisesti, ettei heidän uskontonsa ollut heidän elämässään.
Mainosvideo:
Mielenkiintoista on, että monet heistä pitivät itseään kristittyinä, muslimina, juutalaisina tai buddhalaisina ja yhdistyivät niiden uskonnollisten yhteisöjen normeihin ja perinteisiin, joihin he aiemmin kuuluivat tai joissa he kasvoivat. Lisäksi uskonnon puute heidän elämässään ei estänyt monia ateisteja ja agnostikkoja uskomasta muukalaisiin, elämän jälkeiseen elämään, astrologiaan, isojalkaan ja muihin yliluonnollisiin ilmiöihin.
Samanaikaisesti monet epäuskoiset osoittautuivat vähemmän luottavaisiksi ajatuksissaan yhden jumalan tai monien jumalien puuttumisesta kuin maansa hallitsevan tunnustuksen edustajat tai kaikki uskovat yleensä.
Kuten Lanman toteaa, tämä ominaispiirteet eivät riippuneet uskon puutteesta tai olemassaolosta vastaajien keskuudessa, vaan heidän kansallisuudestaan. Esimerkiksi amerikkalaiset ateistit ja uskovat olivat yhtä vahvasti vakuuttuneita vanhurskaudestaan ja puolustivat aktiivisemmin uskomuksiaan kuin Japanin tai Tanskan asukkaat.
Samoin ateistien osuus, jotka uskoivat, ettei maailmankaikkeuden olemassaolossa ja heidän omassa elämässään ole mitään merkitystä, oli melko pieni eikä eronnut paljoakaan tällaisten ajatusten yleisestä levinneisyydestä maansa kaikkien asukkaiden keskuudessa.
Lisäksi tyypillinen korkeampien henkilökohtaisten ja sosiaalisten arvojen joukko osoittautui suunnilleen samanlaiseksi sekä uskoville että ei-uskoville. Heillä kaikilla oli ensin "perhe" tai "vapaus", jota seurasivat käsitteet, kuten ystävyys, luonto, empatia, positiivinen ajattelu tai tasa-arvo.