Chud - Euraasian Ensimmäiset Metallurgit? - Vaihtoehtoinen Näkymä

Sisällysluettelo:

Chud - Euraasian Ensimmäiset Metallurgit? - Vaihtoehtoinen Näkymä
Chud - Euraasian Ensimmäiset Metallurgit? - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Chud - Euraasian Ensimmäiset Metallurgit? - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Chud - Euraasian Ensimmäiset Metallurgit? - Vaihtoehtoinen Näkymä
Video: C.H.U.D. (trailer) 2024, Syyskuu
Anonim

Legendaarinen Chud-heimo, joka asui aikoinaan Venäjän eurooppalaisen osan ja Uralin pohjoispuolella, tunnetaan lähinnä komien legendoista. Legendat Chudista ovat orgaaninen osa kansanperinnettä paitsi pohjoisessa asuvien venäläisten, myös heidän naapureidensa Skandinaviasta Uraliin.

Moderni historiografia identifioi Chudin Venäjän tasangon koillisosassa sijaitsevaan suomalais-ugrilaiseen väestöön. Uskotaan, että nykypäivän virolaisten, vepsäläisten, karjalaisten, komien ja komi-permiläisten esi-isät nimettiin "chudiksi". Tämä etninen määritelmä ihmisille, joiden kieli ja tavat poikkeavat slaavista (tai "upeasta"), syntyi Novgorodin mailla ja jo kirjattu aikakirjojen alkuriveihin venäläisten liikkuessa itään, levinneenä Uraliin ja tunkeutuen Siperiaan.

Image
Image

Chud ja ihmeitä

Legendeissä chud esitetään myyttisen ajan hahmona tai muinaisena ("entinen", "muu", "vanha"). Chudin siirtokunnat sijaitsivat kukkuloilla, jotka on kirjattu nykyhetkellä "Chuds" (siellä on tietoa Chud-järvistä). Chudin asunnot olivat luolia, useammin kaivoksia tai kuoppia, joiden kattoa tuki neljä pylvästä.

Joissakin Chudin kuvauksissa korostetaan tämän heimon edustajien epätavallisen suurta kasvua. Slaavilaisessa mytologiassa ihme (choud, shud, hirviö = ihme, jumalallinen) tarkoitti jättiläistä, jättiläistä. Koska serbeillä on diiva - jättiläinen, niin venäläisissä legendoissa jättiläiset ovat divja-kansoja, jotka on vangittu vuorille "keskiyöhön", usein kannibaalijättiläisiä, joilla oli valkoiset silmät (chud white-eyed).

Chudi-jättiläisten ja chudi-pakanoiden lisäksi Permi Komi erottaa myös ihmeet - legendaariset pienikokoiset ihmiset: "Chuds oli yksi ihminen, ja ihmeet olivat toinen ihme, loppujen lopuksi pienet ihmiset" (YG Rochev, Kansalliset yksityiskohdat Komin legendat Chudista, 1985). L. S. Gribova määrittelee teoksessaan "Chud permikomien legendojen ja vakaumusten mukaan" ihmeiden alkutoiminnot esikristillisen uskonnollisuuden järjestelmässä "elävien" lasten "vaihtamisena" tai "lasten siirtämiseksi" tästä maailmasta toiseen maailmaan. Verrattaessa ihmeitä (epäpuhtaita uskonnollisten vakaumusten olentoja) ihmeeseen hän päättelee, että niiden ominaisuudet ovat samat. Ihmisten vieraantumisen hetki legendaarisesta chudista oli kristinuskoitumisen hetki - chud, joka ei hyväksynyt uutta uskoa, saa demonologiset piirteet ihmisten muistista, muuttuu ihmeiksi.

Se on legendakokonaisuus, jonka yhdistää juoni Chudin katoamisen motiivi väestön kristianisaation jälkeen, joka on tärkein tietolähde Chudista. Niistä, jotka ovat omaksuneet ortodoksisen uskon, tulee komi, kun taas kastamattomat jäävät chudiksi, joka joko hautautuu kuoppiin tai jättää tämän alueen pääsääntöisesti maan alle. Chudin väitetyn itsensä hautaamisen paikkoja kutsutaan Chud-kuoppiksi. Näissä paikoissa chud voi "ilmestyä", tässä se "näyttää", joten chud-kuoppia pidetään epäpuhtaina.

Kuitenkin takaisin 20-30-luvulla. 1900-luvulla Chudin haudoille suoritettiin chudi-muistomerkit ("vazheso kastylom" - "muinaisten muistaminen").

Erään toisen version mukaan Chudin katoaminen liittyy uusien ihmisten (itse asiassa historiallisten heimojen) saapumiseen: "Chud on mennyt maahan, kadonnut maan alle, haudattu elävänä. Joidenkin lähteiden mukaan hän teki tämän, koska hän pelkäsi Ermakia, toisten mukaan, koska näki valkoisen koivun, joka yhtäkkiä ilmestyi ja merkitsi Valkoisen tsaarin hallintaa "(NA Krinichnaya, Traditions of the Russian Russian, 1991).

Olkoon niin kuin onkin, mutta "kääpiön" (muunnos - "jättiläinen") Chudin myyttinen aika (kulta-aika) korvattiin "korkeiden" ("normaalien") ihmisten ajalla. Tältä osin on syytä korostaa, että ihmeet (demonisoitu chud) kuuluvat jo historiallisen ajan mytologisiin olentoihin, jotka eroavat pohjimmiltaan kultaisen ajan chudista.

Sirtea

Mainosvideo:

Pohjoiset legendat Sirtha-ihmisistä (Sikhirta, Siirta, Sirchi), jotka asuivat tundrassa ennen neenetsien saapumista, liittyvät suoraan Chudia koskeviin legendoihin. Legendan mukaan Sirta oli pieni, puhui pienellä änkytyksellä ja pukeutui kauniisiin vaatteisiin, joissa oli metalliriipuksia. Heillä oli valkoiset silmät (muista valkosilmäinen outo pallo). Sirten talona toimivat korkeat hiekkarannat. He tulivat tundran pinnalle yöllä tai sumussa; asui maan alla, missä he ratsastivat koiria ja laiduntivat mammutteja "I Chora" (savihirvi). Aivan kuten chudit, Sirtaa pidettiin taitavina seppinä ja hyvinä sotureina. Tapaamiset sirtyan kanssa toivat toisille epäonnea, toisille onnea. Legendan mukaan, kun neenetsiläiset poronhoitajat saapuivat tundraan, Syrtyat piiloutuivat maan alle. On olemassa tapauksia, joissa neenetit naimisiin Sirta-naisten kanssa.

Yamal-neenetit erottavat selvästi Sirtasin - muinaiset aborigeenit ja Khabi-Khantit - muut yhtä muinaiset pohjoisen asukkaat. Useimmiten neenetit, jotka jopa liittyivät kaukaisiin vieraiden kielten elementteihin, sanovat luottavaisesti, että hänen esi-isänsä olivat Habi, ei Sirta. Mutta sattuu, että neenetsien kaukainen sukulainen oli sirta, jolla ei ollut mitään yhteistä habin kanssa. Näin ollen on selvää, että neenetsien käsitys Sirtasta on etninen eikä mikään muu ero.

Muiden tarinoiden mukaan sikhirtya voi varastaa lapsia (jos he pelaavat myöhään perässä), lähettää vahinkoa henkilölle tai yksinkertaisesti pelotella häntä. Nenetsien ja Sikhirtan välillä on viittauksia sotilaallisiin yhteenottoihin, kun taas jälkimmäiset erotettiin toisistaan paitsi sotilaallisella kiusaamisella, myös kyvyllä yllättäen piiloutua ja yhtäkkiä ilmestyä uudelleen. Nenetit pitivät näitä taitoja sikhirtan shamaanikykyinä.

Sanan "sikhirta" ("sirti", "si-irti") merkitys selitetään verbin "sihirts" johdannaisena - maanläheisen ihovärin saamiseksi, kovakuoriaisen "si" nimestä välttämiseksi, välttämiseksi - kuolleen sielu muuttuu lopulta, alkaen "si" - reikä, reikä.

Chudin ja Sirtean asunnot ja aineelliset jäännökset

Ensimmäisen kerran aidot neenetsi-legendat Syrtyasta - tundran ja meren rannikon nomadien metsästäjistä, jotka metsästivät villihirviä, kaloja ja merieläimiä, puhuivat muuta kieltä kuin neenetsiä ja piiloutuivat ikuisesti maan alle, kirjoitti A. Shrenko, joka teki pitkän matkan ympäri. Bolshezemelskaya tundra. Tämän matkan aikana Korotaikha-joen alajuoksulla, joka virtaa Barentsinmerelle Varandeystä itään ja Jugorskin niemimaan ja Pai-Khoi-harjanteen länsipuolelle, hän löysi "Chud-luolat", joissa on aineellisen kulttuurin jäännöksiä, valitettavasti tieteille peruuttamattomasti menetettyjä).

Lähetyssaarnaaja Benjaminin (1855) muistioista löydämme:”Korotaikha-joki on merkittävä kalastusalan ja Chud-saviluolien runsauden suhteen, joissa samojedien perinteiden mukaan Chud asui aikoinaan antiikin ajoissa. Nämä luolat ovat kymmenen verstaa suulta, oikealla rannalla, rinteessä, jota muinaisista ajoista lähtien Samojedissa kutsuttiin Sirte-syaksi - "Chudskaya Gora".

Akateemikko I. Lepekhin, tietäen pohjoisessa Euroopassa pohjoisosassa levinneitä legendoja "Chud-ihmisistä", yritti löytää todelliset jäljet arkeologisten muistomerkkien muodossa. Tiedonantajien ilmoitusten ansiosta I. Lepekhin pystyi vuonna 1805 tekemään seuraavan huomionarvoisen merkinnän:”Koko samojeedien maa Mezenin alueella on täynnä aikoinaan muinaisten ihmisten autioita asuntoja. Niitä on monissa paikoissa: järvien lähellä, tundralla, metsissä, jokien lähellä, tehty vuoristossa ja kukkuloissa kuin luolissa, joissa on reikiä kuin ovia. Näistä luolista löytyy uuneja ja rauta-, kupari- ja savi-esineitä."

Neuvostoliiton aikoina Syrte-ongelman kehitti V. N. Tšernetsov, joka käynyt Yamalissa, keräsi paitsi erilaisia legendoja Syrtyasta, mutta löysi myös muinaisimman kulttuurin muistomerkit, jotka Syrtya jätti myöhempien neenetsien sijaan. Hänen julkaisemiensa legendojen mukaan Yamaliin saapuneet neenetit tapasivat siellä väestön, joka asui rannikolla savitaloissa ja metsästää merieläimiä. Nämä olivat Sirte, joka ei tuntenut poronhoitoa, jonka kanssa neenetsien täytyi taistella ja joskus jopa mennä naimisiin. Nenetit olivat vakuuttuneita siitä, että viimeiset 4–6 sukupolvea ennen nykypäivää olleet Syrtyat tapasivat täällä ja siellä Pohjois-Jamalissa ja katosivat sitten lopulta. V. N. Tšernetsov julkaisi kahdesti (1935, 1957) tärkeän arkeologisen aineiston Tiutey-Sale-niemen kaivoksista Ser-Yakha- ja Tiutei-Yakha-jokien yhtymäkohdassa (Yamalin länsirannikolla 71 ° 30 ′ N),jonka hän päivitti VI-IX vuosisatojen ajan. ja johti sirtyaan.

Ainutlaatuiset löydöt Yamal-Ob-retkikunnasta

Syrtya-todisteita etsittiin edelleen Moskovan valtionyliopiston etnografian laitoksen Yamal-Ob-retkikunnalla L. P. Lashuk vuonna 1961.

Hylätty pyhä paikka löydettiin Kharde-Sede-kukkulalta ("kukkulalla, jolla on asuinpaikka"), joka sijaitsee Yamalin itärannikolla (Nakhodkan lahti). Paikallisten asukkaiden todistuksen mukaan tässä kukkulassa piiloutuivat kerran ulkomaalaiset "pienet ihmiset", jotka kauan sitten "menivät" toiselle kaukaisemmalle kukkulalle, jättäen entiselle paikalleen vain "satulat" - jumalakuvia ja erilaisia asioita. Vanhat naiset eivät vieläkään salli lasten juosta mäkeä pitkin: "Tallaavat, he sanovat, istuimet, ja tämä on synti." Kukkulan nimi osoittaa, että kerralla siellä ei ollut vain uhrautumispaikkaa, vaan myös asuntoja.

Suoritettujen kaivausten seurauksena kävi selväksi, että myöhään jaksoon liittyvien löydösten (luukäsityöt, puuesineet, astioiden jäännökset) lisäksi joillakin löydetyillä esineillä on tyypillistä samankaltaisuutta X-vuosisataa edeltävien löytöjen kanssa. kaivot Tiutei-Sale-niemellä, jotka ovat jättäneet ei-samoyed-alkuperää olevat ihmiset, vaikka he olivatkin mukana modernin nenetsin muodostumisessa. Harde-Sede-kukkulalla tehdyt tärkeimmät löydöt johtuivat kehittyneen rautakauden aikakaudesta. Kukkulalta löytyi metallurgisen tuotannon jälkiä rautakuonan ja hiekan muodossa, joka suli lasimassaksi ylemmän turvekerroksen alla. Rakenneanalyysi osoitti, että kuona on peräisin raaka-uunista.

Harde-Sede-temppelin kerrostumien tutkimus osoittaa selvästi sen käytön jatkuvuuden 1. vuosisadalta jKr. e. ja aina XX vuosisadan 30-luvun alkuun saakka, mitä tuskin olisi voinut tapahtua, ellei näiden paikkojen (Sirtha) ja myöhempien (neenetsien) varhaisasukkaiden välillä ei olisi geneettistä yhteyttä.

Tiutei-Salin- ja Hard-Sedey-muistomerkit syntyivät sirkumpolaarisessa tundrassa, kun ei ollut edes aavistustakaan väestön poronhoitomenetelmistä eikä Ob-Yenisei-joen eteläosasta - porojen samojedilaisten todennäköisimmistä kodeista - tuotu uuden kulttuurin jälkiä. Ei ole erityisiä syitä laskea jälkimmäisiä Tiutei-Salin-tundra-metsästäjien luonnonvaraisten peurojen ja rannikon metsästäjien luojiksi, vaikka samojedit olivat levinneet ajan myötä kaukaisessa pohjoisosassa alkuperäiskansojen (Syrtya) kautta tämän kulttuurin seuraajana.

Samassa Nakhodkassa L. P. Lashuk, seuraavat legendat Yamalin aborigeeneista kirjattiin. Sirtea on hyvin pienikokoinen, mutta tukeva ja vahva ihminen, joka asui tuhat vuotta sitten. Kaikessa ne poikkesivat nenetsistä: he eivät pitäneet kotieläimiä peuroja, metsästivät peuroja - “villit”, käyttivät erilaisia vaatteita: esimerkiksi yagushkilla (poron nahasta tehdyt avoimet naisten vaatteet), kuten neenetit, ei ollut, he olivat pukeutuneet saukkoihin (vihje kuurolle päällysvaatteet). Kerran siellä oli paljon vettä, joka tulvi kaikki matalat paikat Yamalissa. Korotettujen Sede-kukkuloiden suolista tuli Sirten asuntoja.

Erään toisen version mukaan sirtya "meni kukkuloille", koska "todellisten ihmisten" - neenetsien - ilmestyessä entinen maa kääntyi ylösalaisin. Maanalaisiksi asukkaiksi tulleina Sirta pelkäsi mennä päivänvaloon, josta heidän silmänsä puhkesi. He alkoivat pitää päivää päivinä ja yötä päivinä, koska vain yöllä he voisivat lähteä kukkuloilta ja silloinkin, kun kaikki oli hiljaista läheisyydessä eikä ihmisiä ollut. Nykyään Sirtettä on jäljellä vähän, ja ne tulevat pinnalle yhä vähemmän. Vain shamaani voi määrittää, millä kukkulalla on sirtya ja millä ei.

Kuten L. P. Lashuk (1968), näissä legendoissa on epäilemättä realistinen perusta ja se vahvistetaan tieteellisillä tiedoilla, mutta legendat eivät kuitenkaan anna konkreettista vastausta Sirthan etnisestä alkuperästä.

Jumalattaren Danu (Tuatha de Danann) heimot

Kaiken edellä mainitun valossa ei pidä yllättää, että löydämme samanlaisia ideoita kelttiläisestä (irlantilaisesta) mytologiasta. Kyse on monimutkaisesta legendoista, jotka liittyvät jumalatar Danu (Tuatha de Danann) -heimoihin. Näitä salaperäisiltä pohjoisilta (!) Saarilta (missä ne olivat täynnä druidista viisautta ja maagista tietoa) saapuneita heimoja pidettiin Irlannin valloittajien viimeisenä aallona, jotka asettivat itsensä saarelle voitettuaan demoniset kilpailijansa - fomorilaiset.

Myöhemmin jumalattarien heimot hävisivät taistelussa "Milen pojille", joita pidettiin Irlannin Goidel-väestön (oikeastaan historiallisen irlantilaisen) esi-isänä. Taistelun jälkeen runoilija ja näkijä Amargen jakoi maan kahteen osaan: maanalaiseen, joka meni jumalatar Danin heimoihin, ja maanpäälliseen, jossa hallitsivat uudisasukkaat. Kymmenen suurinta siemenmäkää jaettiin jumalattaren heimojen kesken, jotka kuitenkin vaikuttivat edelleen suoraan ja merkittävästi Milin jälkeläisten elämään.

On tyypillistä, että jumalatar Danu -heimot erosivat ihmisistä ennen kaikkea erityisen maagisen taiteen omistuksessa eikä omassa "jumalallisuudessaan". Danu-jumalattaren heimot toivat Irlantiin neljä kuuluisaa maagista talismania: Fal-kivi, joka huusi laillisen kuninkaan jalkojen alla; Lugin voitollinen keihäs; Nuadun vastustamaton miekka ja Dagdan ehtymätön pata. On utelias, että suurimmat Walesin historialliset dynastiat jäljittelevät sukututkimustaan puolisolta Danu (Walesin Don) - Beliltä.

Siemenet, ihmeet, tontut, keijut, tontut

Legendat jumalatar Danu -heimoista ovat perusta myöhemmille ajatuksille (jotka tunnemme jo alkuperäisen kuvan kääntämisen) Sidsistä - alemman maailman asukkaista, jotka on nimetty niiden kukkuloiden (Sids) mukaan, joissa he asuivat.

Tältä osin on syytä muistaa neitsiläisten kukkuloiden sede-asukkaista (neenetsien "harmaa" - mäki, kukkula, maapallon kaareva korkeus) - ihmeistä ja "satulista" - kuvista Sirta-heimon jumalista.

Tuloksena siementen kuvan myöhemmästä kääntämisestä on ajatus keijusta - maaginen, pienikokoinen kansa (keijut, tontut), joka asuu kukkuloilla ja usein sieppaa (korvaa) ihmislapsia.

Nämä ideat ovat myös melko sopusoinnussa neitsiläisten ideoiden kanssa sirtyasta - outlandish "pienistä ihmisistä" (gnomeista?) Lasten sieppauksista, samoin kuin legendoista ihmeistä, lasten vaihdosta.

Chud, sirtya, jumalatar Danu-heimot ovat todellinen kansa

Voidaan siis olettaa, että yllä olevat kansanperinnekuvat sieppasivat todellisen kansan piirteet, jotka asuivat (ja mahdollisesti asuvat) valtavassa tilassa Euroopasta Länsi-Siperian tundraan.

Novgorodilaisen Gyuryat Rogovichin aikakertomus Ugra-maasta, joka sisältyy Laurentian-luetteloon Tony of Bygone Years (1096) tuntemattomalla kielellä asuvista ihmisistä vuorten suolisto:”Nyt haluan kertoa, mitä kuulin 4 vuotta sitten ja mitä novgorodilainen Gyuryata Rogovich kertoi minulle sanoen:” Lähetin nuoruuteni Pechoraan ihmisille, jotka kunnioittavat Novgorodia. Ja poikani tuli heidän luokseen, ja sieltä hän meni Jugorskin maahan. Ugra puolestaan on kansa, mutta heidän kieltään ei voida ymmärtää, ja he ovat rinnakkain pohjoismaissa samoyedin kanssa. Yugra sanoi nuoruudelleni:”Löysimme upean ihmeen, josta emme olleet kuulleet ennen, mutta se alkoi kolme vuotta sitten; siellä on vuoria, he menevät merenlahdelle, heidän korkeutensa on yhtä korkea kuin taivaalle, ja näissä vuorissa on suuri klikki ja puhe, ja he leikkaavat vuoren,yrittäen tulla veistetyksi siitä, ja siinä vuoressa leikattiin pieni ikkuna, ja sieltä he puhuvat, mutta eivät ymmärrä kieltään, mutta osoittavat rautaa kohti ja heiluttavat käsiään pyytäen rautaa; ja jos joku antaa heille veitsen tai kirveen, he antavat vastineeksi turkiksia. Polku noille vuorille on väistämätön syvennysten, lumen ja metsien takia, joten emme aina saavuta niitä; hän menee pohjoiseen."

Peipsin kaivostyöläiset ja metallurgit

D. Anuchin ("Siperian tutustumisen historiasta ennen Ermakia. Muinainen venäläinen legenda" Tietoja tuntemattomista ihmisistä itämaassa ", 1890) kirjoittaa:" Usko maan alla olevien ihmisten olemassaoloon on ollut pitkään käytössä pohjoisten ulkomaalaisten keskuudessa. Novgorodin legenda sijoittaa heidät kuitenkin maahan Obin yläjuoksun lähellä olevaan maahan ja ei sano, että heidän tulisi elää maan päällä, vaan vain, että he "kulkevat maan alla toisen joen kanssa päivin ja öin valoilla, ja lähtevät järvelle, ja järven yläpuolella valo on ihanaa ja rakeet ovat suuria, mutta minä en häntä. Ja joka lähestyy kaupunkia ja kuulee sitten suurta melua kaupungissa, kuten muissakin (elävissä) kaupungeissa; ja kun he tulevat sinne, eikä siinä ole ihmisiä, eikä kukaan voi kuulla melua, kukaan muu ei ole eläin, mutta jokaisella pihalla on paljon ruokaa ja juomaa kaikesta ja jokaisesta hyödykkeestä, joka tarvitsee jotain ja menee pois ja joka ottaa jotain arvotonta ja mene poisja hänen tavaransa katoavat ja pakkaukset löytyvät heidän tilalleen. Ja kuinka kauas he siirtyvät pois kaupungista ja kuulevat laumojen melun, kuten muissakin elävien kaupungeissa.”Todennäköisesti tämä uutinen välitti huhun Chudista, joka laski kaivoksensa Altai-maan alle poimimaan niistä kuparimalmia. Tiedetään, että sekä Altailla että Uuralissa venäläiset avasivat kaivoksia pääosin joidenkin muinaisten metallurgiaan perehtyneiden ihmisten jalanjäljissä ja löysivät näiltä vuorilta melkein kaikki huomattavimmat kupariesiintymät niissä.joidenkin muinaisten ihmisten jalanjäljissä, jotka olivat perehtyneet metallurgiaan ja löysivät näiltä vuorilta melkein merkittävämmät kuparikerrostumat. "joidenkin muinaisten metallurgiaa tuntevien ihmisten jalanjäljissä, jotka löysivät näiltä vuorilta melkein kaikki merkittävämmät kuparikerrostumat niissä.

Legendat antavat hirviöille todellakin erinomaisten kaivostyöläisten ja metallurgien ominaisuuksia. Kirjailija Mamin-Sibiryak totesi vuonna 1889:”Chud oli olemassa kauan ennen Venäjän historiaa, ja voi olla vain yllättynyt sen muodostaneiden heimojen korkeasta metallikulttuurista. Riittää, kun sanotaan, että kaikki Uralin kaivoslaitoksemme on rakennettu entisen Chud-teoksen paikoille - he etsivät malmia näistä Chud-paikoista.

Chudyun tekemät pronssihahmot Permin eläintyyli

Chud-heimon valimotyöntekijöille myönnetään metallimuovitaiteeseen liittyvien esineiden tekijänoikeus, nimeltään Permin eläintyyli (oletettavasti 7. vuosisata eKr. - 12. vuosisata jKr.).

Image
Image

Ensimmäistä kertaa metallikuvat ("epäjumalat") Uuralista ja Siperiasta havaittiin Amsterdamin kaupunginjohtajan N. Witsenin kirjassa "Norden Oost Tartarye" vuonna 1692. 1700-luvun alussa F. Kh. Weber, puhuen Uralin muinaisesineistä, mainitsee pronssista ja kullasta valmistetut eläinten ja ihmisten hahmot, jotka toimitettiin Pietari I: n toimistoon. Ensimmäisten kokoelmien muodostaminen "Chud-jumalien" (varsinaisen Permin eläinlajin) kuvista liittyy kreivien Stroganovin kiinteistöpäällikön Vasily Alekseevichin nimiin. Volegova.

Vuonna 1893 keisarillinen arkeologinen toimikunta aloitti lopulta järjestelmällisen tieteellisen tutkimuksen Permin alueen arkeologisista kohteista. Yksi ensimmäisistä Permin eläintyylin järjestelmällisistä ja luokittelijoista on kuitenkin entinen metsänhoitaja Stroganovin kartanossa F. A. Teploukhov. Kokoelma F. A. Teploukhovin julkaisi vuonna 1906 A. Spitsyn.

Koska monet Uralin metallurgiset laitokset rakennettiin muinaisten (Chud) kopioiden kehittymispaikoille, ei ole yllättävää, että kultavalun esineitä löydettiin niiden kehityksen aikana. Suuri määrä Permin eläintyyliin liittyviä esineitä löydettiin teiden rakentamisen, metsänhakkuiden, kasvipuutarhojen ja peltomaiden töiden aikana. Koska paikallinen väestö liittää nämä havainnot suoraan chudiin ("chud-jumalat"), asenne heihin oli hyvin epäselvä. Toisaalta heitä pelättiin (tämä koski ennen kaikkea antropomorfisia kuvia), ja toisaalta aarteenetsinnästä tuli aktiivinen muinaismuodon ansaintatapa.

Permin eläintyyli, siinä mielessä, kuin useimmat tutkijat ymmärtävät sen, on edustettu kultikulttuurilla tai kiinteillä yksipuolisilla valetuilla pronssi-kupari-tontti-plaketeilla. Näiden levyjen sarjat, jotka on järjestetty tietyssä järjestyksessä, toimivat perustana myytteille ja ilmeisesti olivat pakollinen lisävaruste jokaiseen perheen pyhäkköön, mikä selittää niiden yleisyyden ja pysyvyyden. Permin eläintyylillä on kaikki yhdenmukaisuuden merkit: juonien toistaminen, yleiset tekniset menetelmät, olemassaolon kesto, koostumuksen rakenne. Kulttitaulujen lisäksi Permin eläintyyliin voidaan katsoa myös useita plakkihahmoja tai medaljoneja, jotka kuvaavat lintuja, karhun päitä ja antropomorfisia naamioita tai hahmoja. Nämä tuotteet valmistetaan myös tasovalulla, ja joissakin tapauksissa niissä on rako-aukko.

L. S.: n mukaan Gribova ("Muinaisen permiläisen pronssiveistoksen tyylikkäitä piirteitä", 1984): "Permi-eläintyyli eroaa Euraasian steppitaidesta, mikä heijastaa muinaisten itäisten valtioiden (Egypti, Assyria, Sumer, Babylon jne.) Sekä eräiden Euroopan barbaaristen sivilisaatioiden taidetta (kelttiläinen taide)) ".

Chudi-pronssivalun pääkohteet

Perm-eläintyylin ohella kulttitaulut esitetään Pechora-eläintyyliin ja Ob (Länsi-Siperian) eläinlajeihin. Pohjoisimmat muistomerkit, joissa on avoimia kultalevyjä, samanlaisia kuin Priuralskoe ja Transuralskoe, sijaitsevat noin. Vaygach ja Jugorskin niemimaalla.

Näillä kolmella tyylillä on useita yhteisiä teemoja. Ensinnäkin nämä ovat plakkeja, joissa on hirven, hirven ja liskon kuva. Lentävän linnun motiivi, lintu, jolla on antropomorfinen naamio (vanhasta venäläisestä kasvosta) tai hahmo rinnassa, on myös yleinen.

Tyypillistä on ratsastajan (hevosen naisen) juoni, joka Pechora-tyyliin ratsastaa lisko-hirviä, Permissä - hevosella, Länsi-Siperiassa - hirven tai hevosen kanssa. Liskon juonien yleinen jakauma on myös huomionarvoinen - zoomorfinen olento, jolla on lyhyt, tiheä runko, lyhyet, yleensä kolmivarvaiset jalat, tylsä tai kolmiomainen pää. Pään kasvut voivat olla sarvet tai hampaat.

Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image

A. Komogortsev