Sadut ovat erottamattomasti yhteydessä muinaisiin rituaaleihin ja tapoihin. Alkuperäisillä versioilla on taipumus heijastaa suoraan sitä mitä esivanhempamme tekivät. Olet ehkä huomannut joitain omituisuuksia satuhahmojen käyttäytymisessä, jotka ovat usein ristiriidassa logiikan ja järjen kanssa. Löysimme selitykset tällaisille toimille.
Kuollut prinsessa nukkui, koska hän oli valmistautumassa naimisiin
Yksi yleisimmistä satuista on väliaikainen kuolema. Tyttö pukeutuu kiellettyihin vaatteisiin, kiinnittää itsensä tapilla tai syö omenaa ja kuolee, ja herää elämään vasta rakkauden suudelman jälkeen. Todellisuudessa oli samanlainen tapa: ennen tytön solmimista avioliitossa oli tarpeen tappaa hänet hauskanpitoon.
Seremonian pääosa oli omistettu juuri tälle: tytön piti kuolla viattomana tytönä ja syntyä uudelleen naisena. He tekivät sen leikkisästi: pistivät morsiamen neulalla tai tapilla, minkä jälkeen hän putosi maahan kuin kuollut. He yleensä "herättivät" sankaritar kappaleilla ja tansseilla.
Baba Yaga itse asiassa vartioi sisäänkäyntiä kuolleiden valtakuntaan
Elävien ja kuolleiden valtakunnan rajalla on kota, jossa Baba Yaga asuu - eräänlainen venäläinen Charon. Täällä päässeen sankarin tehtävänä on nimetä taikasana tai uhrata niin, että kota kääntyy häntä kohti "eteen ja takaisin metsään". Kun hahmo pääsee sisälle, hän kuulee ensimmäisenä:
Mainosvideo:
Itse asiassa tarinan alkuperäisissä versioissa sanaa "venäjä" ei ollut täällä. Sen sijaan Baba Yaga sanoi "tuoksuu elossa". Päästäkseen eroon tästä aromista sankari joutui syömään paikallista ruokaa, ja sitten muut kuolleet tunnustavat hänet omaksi. Tämä yksityiskohta liittyy läheisesti tällaiseen seremoniaan, kuten muistoksi. Hahmo, sellaisena kuin se on, järjestää muistoksi itselleen ja jättää hyvästit elävälle puoliskolleen, muuttuen kuolleeksi.
Tutkijat erottavat yleensä kolme Yagan tyyppiä: antaja (antaa Ivanushkalle taikuuspallo, maaginen hevonen jne.), Sieppaja (varastaa lapset ja yrittää paista heidät liedellä) ja soturi (hyökkää sankareita ja leikkaa vyöt iholtaan). Jokainen heistä voidaan yhdistää kuolleiden valtakuntaan.
Joskus Baba Yaga on kirjaimellisesti sankarin äiti-äiti
Joissakin tapauksissa Baba Yagan tarina palaa aloitusriitulle ennen häitä. Tiedetään, että vanhimmassa perinteessä oletetaan, että seremonian pitää suorittaa morsiamen välitön sukulainen, usein äiti tai täti. Ennen avioliittoa hän suoritti äitinsä erilaisilla kokeilla.
Mielenkiintoista on, että perinne juontaa juurensa matriarkaaliseen menneisyyteen, jolloin vaimon sukupuoli oli hallitseva, ei aviomiehen. Joskus seremonia muuttui hieman: aloittelevan sulhanen piti pukeutua naiseksi ja tehdä jonkin aikaa tyypillistä”naispuolista” työtä. Häät voisivat tapahtua vain, jos sulhanen hoitaa tehtävänsä riittävästi.
Tyttö, joka asuu sankarien kanssa talossa ja hoitaa koko kotitaloutta, ei ole heidän siskonsa
Tyttö pääsee sankarien taloon kahdella tavalla: joko hän tulee vapaaehtoisesti (äitipuoli potkuttiin ulos, eksyi jne.), Tai hänet kaapattiin ja tuotiin. Sankaritar kunnioitetaan ja hän hoitaa taloa talossa, jossa asuu useita veljiä - aiemmin sitä kutsuttiin miesten taloksi. Nämä yksityiskohdat heijastavat historiallista todellisuutta. Kolmas yksityiskohta - että tyttö asuu heidän kanssaan siskona - ei ole historiallinen.
Todellisuudessa tyttö tai useita tyttöjä oli aina läsnä miesten talossa. He olivat mukana kotitaloudessa ja olivat samalla vaimoja kaikille yhteisön jäsenille. Tytöille se oli yleensä”väliaikaista työtä”. Vanhemmat lähettivät tyttärensä usein itse palvelemaan miesten kodeissa, koska sitä pidettiin kunniallisena. Tämän perinteen tunnetuimpia romanttisia muunnelmia ovat venäläinen satu "Tietoja kuolleesta prinsessasta ja seitsemästä sankarista" ja eurooppalainen "Lumikki".
Sankari, joka pelastaa tytön lohikäärmeeltä, ei ole ollenkaan sankari
Vanhalla ajalla oli tapana uhrata viaton tyttö: hän hukkui jokeen, josta sato riippui. Uskottiin, että sitten joki suosii ihmisiä eikä kuivu, mikä tarkoittaa, että paikallinen heimo ei kuole nälkään. Satuissa tämä tapa muuttui lohikäärmeiksi ja muiksi hirviöiksi, jotka varastavat neitsyt. Lohikäärme personoi tässä tapauksessa riiton itse, ja hänen paha inkarnaationsa todistaa, että ihmiset eivät oikeasti olleet samaa mieltä tämän asioiden linjauksen kanssa.
Siksi legendaan ilmestyy rohkea nuori, joka puukottaa hirviön terävällä miekalla ja pelastaa tytön. Jos siinä kaukaisessa todellisuudessa ihmisten joukossa olisi sellainen sankari, hänet lähetettäisiin heti tytön jälkeen jokeen. Tällaisten tontaiden upeiden muutosten perusteella tutkijat tutkivat, kuinka kansojen asenne muuttuneisiin tapoihin muuttui.
Tarinan "Nauri" alkuperäisessä versiossa oli isä ja äiti
Tämän tarinan tarkoitus on oikeassa sukupolvien välisessä suhteessa. Alkuperäisessä tekstiversiossa isä ja äiti olivat läsnä, mikä merkitsi vastaavasti suojaa ja hoitoa. Miksi nämä merkit poistettiin tarinasta, on olemassa kaksi mahdollista selitystä:
- Kristinuskon tultua numeroon 7 tuli pyhä ja siihen asti siihen numeroon 9. Ilman äitiä ja isää tarinaan ilmestyy tarkalleen seitsemän merkkiä, mikä vastaa uutta symboliikkaa.
- Kristityille kirkko edustaa perinteisesti isän suojelua ja tukea, ja Jeesus Kristus edustaa äidin hoitoa. Siksi tarve sisällyttää äiti ja isä satuun katosi itsestään.
Kolobokin tarina on vain astronomian oppitunti
Yhden version mukaan Kolobokin alkuperäinen versio on vain Kuu. Ja itse tarinan teksti on kuun kierto:
- Keittäminen Kolobok on täysikuu.
- Sitten kuukausi häviää, ja jokainen eläin, jonka päähenkilö tapasi, puree sitä.
- Kettu syö Kolobokia, ja kuu katoaa kokonaan taivaalta. Uusi sykli alkaa.
Kaunis Vasilisa ei ole kukaan muu kuin noita
Nuorena iässä Vasilisa menettää äitinsä ja hankkii maagisen esineen - nukke: hän voidaan ruokkia, ja hän antaa hyviä neuvoja. Tutkijoiden mielestä nukke on noidan tyypillinen maaginen ominaisuus, ja tyttären ja äidin suudelma kuolemanvuoteessaan välittää tyttölle vanhempien siunauksen, mutta myös taianomaisen perinnön. Tämä ei kuitenkaan tee Vasilisasta täysivaltaista noituutta, ja häntä odottavat koettelemukset, jotka ovat verrattavissa muinaisiin noitojen aloitusriittoihin:
- Fyysinen erottelu vanhemmista - äitinsä kuoleman jälkeen päähenkilö menee asumaan pahan äitipuoleensa.
- "Salaisen" elämän aktivointi - nukke auttaa Vasilisa selviytymään kaikista äitipuheensa tilauksista ja tuntemaan olevansa muukalainen tähän maailmaan, mutta vähitellen liittymällä maagiseen maailmaan.
- Testi - sankaritar saapuu Baba Yagan taloon ja suorittaa onnistuneesti kaikki tehtävänsä.
- Nostamalla noidan taidot korkeimmalle tasolle - Vasilisa-kangas kudotaan satunnaisesti kuninkaalle, jota varmasti seuraa häät.
Ryaba Chickenin tarina kertoo meille todella kuoleman ja reinkarnaation pelosta
Tämän sadun uskotaan perustuvan muinaiseen maailmanmunan motiiviin, josta elämä ja koko maailmamme ovat peräisin. Kana munima kultainen muna symboloi tulevaa kuolemaa, joten isoisä ja isoäiti itkevät. Kanan lupaus munia tavallinen muna on lupaus tulevasta uudestisyntymisestä, toisin sanoen uudesta elämästä. Koealan hiiriä pidetään alamaailman tai yksinkertaisemmin itse kuoleman edustajana.
Koschey varastaa tyttöjä, koska hän on matriarkaattista
Äiti-kultit olivat vahvoja esi-isämme yhteiskunnassa: tärkeimmät päätökset tehtiin heimon päänaisen,”äidin”, suostumuksella. Nimi Koshchei tulee todennäköisesti sanasta "kosh", joka tarkoittaa "herraa, joka tarttui valtaan". Siksi tutkijat olettavat, että tämä hahmo ei ole kukaan muu kuin mies, joka varasti hänen sosiaalisen tehtävänsä naiselta.
Jos tämä on totta, niin käy selväksi, miksi Koschey on taipuvainen sieppaamaan ja orjuuttamaan tyttöjä. Ja hänen kielteinen roolinsa sadussa voidaan selittää yksinkertaisesti: hän oli ruumiillistuma voimalle, joka tuhosi muinaiset heimojen tasa-arvokokoukset. Ihmisten silmissä ensimmäiset "koshcheit" eivät olleet muita kuin orjuuttajia.
Käärme Gorynych on kauhistuttavien metsäpalojen symboli
Hahmon sukunimi - Gorynych - tulee sanasta "vuori", mutta aikaisemmin vuori ymmärrettiin myös metsäksi. Siksi sankarin lempinimi voidaan kääntää "metsä". Todennäköisesti käärme oli muinaisten slaavien mielessä metsäpalojen ruumiillistuma, joka aiheutti salaman. Epäsuorat todisteet ovat käärme ulkonäön kuvaus:
Samoja folkloristien ajatuksia herättää pieni tarina satu "Ivan Bykovich": päähenkilö kieltää veljensä nukkumasta ennen käärmeen tapaamista. Ehkä nämä ovat kaikuja esi-isien muistista, joiden ei olisi pitänyt nukkua tulessa.
Ivan Tsarevich polttaa sammakkoprinsessan ihon, koska hänellä on tyypillisiä maskuliinisia ominaisuuksia, jotka eivät sovellu vahvan perheen luomiseen
Prinsessa on sammakon muodossa, joka ei ole hänen omaa tahtoaan, vaan noituuden takia. Näiden muutosten lopettamiseksi sankaritar tarvitsee ulkopuolisen avun. Tietenkin, kihlattu on pelastaja.
Arjen näkökulmasta sammakon kanssa naimisissa olleella Ivan Tsarevichilla ei ole haittaa: hänen vaimonsa paistaa leipää, kutoo mattoja ja näyttää parhaiten palloilta. Prinssi kuitenkin polttaa sammakon ihon siitä kieltämisestä huolimatta. Uskotaan, että sankari tässä tapauksessa ohjaa tavallista miesten suoraviivaisuutta.
Seurauksena Ivan rangaistaan: hänet pakotetaan seuraamaan prinsessaa kaukaisiin maihin. Tämä polku on sosiaalisessa mielessä symbolinen: sankarin täytyy kasvaa hengellisesti, luopua miesten itsepäisyydestä ja alasti rationaalisuudesta. Vain tässä tapauksessa onnellinen avioliitto on mahdollista.
Onnistuimme avaamaan sinulle venäläisten satujen maailman uudelta puolelta? Jos olet kuullut muista mielenkiintoisista merkityksistä, jotka perustuvat keijuteksteihin, kerro meille niistä.