Dazhdbog - Svarozhich. pakanallisten slaavien keskuudessa - hedelmällisyyden ja aurinkojen jumala, elämää antava voima. Hänen nimensä ei ole sanasta "sade", kuten toisinaan ajatellaan erehdyksessä, se tarkoittaa "Jumalan antajaa", "kaikkien siunausten antajaa". Slaavilaiset uskoivat Dazhdbogin kulkevan taivaan yli upeaan vaunuun, jonka vetävät neljä valkoista tulenhenkistä hevosta, joilla on kultaiset siivet. Ja auringonvalo tulee tulisesta kilvestä, jota Dazhdbog kantaa mukanaan. Kaksi kertaa päivässä - aamulla ja illalla - hän ylittää valtameren merellä hanhien, ankkojen ja joutsenten vetämässä veneessä. Siksi slaavit antoivat erityisen voiman talismaniamuleille hevosen päällä olevan ankan muodossa.
Dazhdbogilla oli arvokas kävely ja suora ilme, joka ei tuntenut valhetta. Ja myös upeat hiukset, aurinkoiset kultaiset, lentävät helposti tuulessa. Kaikkien kolmen silmät olivat samat, sini-siniset, kuin selkeä taivas aurinkoisella iltapäivällä, kuin mustan ukkospilven pohja, kuten sininen, sietämätön tulen ydin.
Taivaan Poika kantaa upean kilven kevyellä vaunulla, jonka vetävät neljä lumivalkoista hevosta, alkoi valaista maan kauneutta ja ihmeellisiä diivia: kenttiä ja kukkuloita, korkeita tammimetsiä ja hartsimaisia mäntymetsiä, leveitä järviä, vapaita jokia, rengasvirtoja ja iloisia opiskelijalähteitä.
Slaavien ensimmäinen esi-isä (slaavit ovat tekstin "Igorin isäntä -" Dazhdbozhin lastenlasten tekstin mukaan) "Sitten hän kylvää ja levittaa Olza Gorislavlichin alla Dazhdbozhin pojanpojan elämää, ja vetsi-ihmisen ruhtinaskunnan sedimentaation aikana".
"Dazhdbozhin pojanpojan vahvuudessa ilmeni kauna, tuli Troyanin maahan neitsytnä, roiskui siipi joutsenilla sinisellä merellä Donin lähellä: roiske, menetä rasva-ajat."
"Johanneksen Zlotoustomin sanan mukaan … mikä oli ensimmäinen roska, joka uskoi epäjumaliin ja asetti aarteet …", aurinko ja elämää antava voima.
Todennäköisesti Dazhdbog voisi valkoisen Sventovit-seurauksena korreloida Apollon (Targelius) kanssa auringonvalon jumalana. Muiden jumalien joukossa pakanallisuutta vastaan kohdistetuissa opetuksissa mainitaan Artemiksen vieressä:”ja lähestyessään epäjumalia ja alkoi syödä salamaa ja ukkonen, ja aurinkoa ja kuuta, ja tyttöjä Pereuniin, tunteihin, sävelkorkeuteen ja Mokoshiin, olimme itsepäisiä ja berezynyam; Uskokaa Svarozhitsaan ja Artemisiin, imzhe neveglash ihmiset rukoilevat, ja kanat teurastavat heitä … ja vesien jää upottaa olemuksen. Ja druzsh varastotiloihin tulee rukoilemaan ja heittämään veteen … uhraten, ja druzsh tulta ja camet, ja joet, ja lähteet, ja pankit, ja polttopuut - paitsi aikaisemmin roskakorissa, mutta monet ihmiset silti tekevät niin."
Mainosvideo:
Dazhdbogin päivä on sunnuntai, sen metalli on kultaa, sen kivi on huvialusta. Juhla voi kuulua Rodion Icebreaker -päivään. Svarozhichin suurin kulttikeskus sijaitsi Retari lutichin mailla, hävitettiin toistuvasti ja rakennettiin uudelleen - vuonna 953 sen pilasi Otgon ensimmäinen, vuonna 1068 Saksin piispa Burkhardt II ja saksalaiset polttivat sen lopulta vuosina 1147-1150. ristiretken aikana Baijerin herttuan Heinrich Lionin pakanat vastaan. Prilvit-kylän maasta löydettiin 1500-luvun lopulla pronssikuvia Lutich-jumalista ja rituaaliesineistä Retrinsky-temppelistä. Luvut on päällystetty slaavilaisilla riimakirjeillä. Vjatichin maalla, Jumalan-Svarozhichin kunniaksi, nimettiin myös linnoitettuja siirtokuntia. Dazhdbogin pyhää eläintä pidettiin leijona (kuten persialainen aurinkojumala Mithra), Svarozhichia kuvattiin joko leijonan päällä,tai leijonien vetämällä vaunuilla.
Svarozhichin symbolit eivät ole vain kuninkaallisia leijonoja, vaan myös villisikoja (villisika on myös Intian Vishnu ja Skandinavian Freyr). Yksi ominaisuuksista on miekka, myöhemmin kirves sekä keihäs, mahdollisesti scarlet banneri:
”Tässä lähentymisessä paholainen Svarozhich ja pyhien johtaja, sinun ja Mauritiuksemme? Nuo. Kuka nostaa pyhän keihään edessä, ja ne, jotka värjäävät paholaisen liput ihmisen verta?
Idolin pää asetetaan auringon nousuun tai kaakkoon, jotta hän voi seurata sen etenemistä.
Dazhdbogia kutsuttiin Vapahtajaksi, ts. Vapahtaja, mutta ei Israelin kadonneiden lampaiden pelastuksen kannalta, vaan armeijan - puolustajan - mielessä. Siksi Apple (19. elokuuta) ja Hunaja Vapahtaja (14. elokuuta) ovat Svarozhichin juhlinnan päiviä. Yrilan kanssa hänet kunnioitetaan myös Juri Zimnyllä (9. joulukuuta).
Yksi nimistä - Dazhbog - on selvästi slaavilainen, koostuu kahdesta juurista. Kieletutkijat ovat päättäneet, että sana "jumala" muinaisina aikoina tarkoitti paitsi jumaluutta, myös varallisuutta, jakoa: tämän osoittaa esimerkiksi sanojen "rikas" ja "köyhä" vastustus alkuperäisillä merkityksillään "jaettu" ja "riistetty" jaa”, vaikka nykykielellä nämä sanat ovat hankkineet jonkin verran erilaisia semanttisia sävyjä. Siksi Dazhbog-nimen muodostavien juurten merkityksen perusteella häntä voidaan pitää jumaluutena, joka "antaa rikkautta, jaa". Maataloutta harjoittavien slaavilaisten kansojen hyvinvointi ja vauraus riippuivat sadosta, ja sato puolestaan riippui valon ja auringon lämmön elämää antavasta voimasta. Siksi todennäköisimmin itäslaavilaiset kutsuivat aurinkojumalaa Dazhbogiksi.
Ipatiev-kronikossa alle 1114 on todellakin lisäys John Malalan käännöksestä "XPOHIK", joka puhuu pakanallisista jumalista ja muun muassa Theost (Hephaestus) ja hänen poikansa Aurinko (Helios) on nimetty. Slaavilainen kääntäjä "Xpo-niki", Malala, tunnistaa antiikin Kreikan Theosuksen Sva-sarvella ja Auringon Dazhbogilla:
”Theostovin kuoleman mukaan hegozh ja Svarog nimeävät ja hallitsevat pojan hänen nimessään, Aurinko, jota hän kutsuu Dazhbogiksi. Aurinko on kuninkaan poika Svarogov siili on parillinen jumala"
Tästä seuraa, että Dazhbog pidettiin tulogjumalan Svarogin pojana ja hänet yhdistettiin aurinkoon.
Nimen ja toiminnan mukaan itäslaavilainen Dazh-jumala on verrattavissa eteläslaavilaiseen aurinkojumalaan Dabogiin (tai Daybogiin).