Mikä on kuoleman prosessin ydin - onko se olemassaolon lopettaminen vai siirtyminen toiselle olemustasolle? Mikä on kuolema? Kuinka voittaa kuoleman pelko? Päättyykö ihmisen elämä kokonaan kuoleman aikaan? Pysyykö kuolematon sielu ihmisen kuoleman jälkeen? Ihmiset eivät ole koskaan lakanneet miettimästä näitä kysymyksiä koko historiansa ajan: kaikki ajattelevat ihmiset ovat esittäneet näitä kysymyksiä.
Filosofit yrittivät vastata niihin eri aikoina ja eri maissa. Kokonaiset ajattelukoulut ovat yrittäneet löytää hyväksyttävän vastauksen näihin kysymyksiin. Tutkijat "taistelivat" aina elämän mysteereistä. Teologit lähestyivät näitä kysymyksiä hieman erilaisesta kannasta, ja he antoivat myös omat vastauksensa. Nämä kysymykset eivät lakkaa kiinnostamasta henkilöä tähän päivään saakka?
Kuuluisa 1800-luvun filosofi S. Kierkegaard kirjoitti kuoleman hetkestä seuraavasti:
"Voitteko kuvitella jotain kauheampaa kuin tällainen irtisanominen, kun ihminen hajoaa tuhansiksi erillisiksi osiksi kuin mureneva maanpakoon joutuneiden demonien legio, kun se menettää ihmiselle arvokkaimman, pyhimmän - persoonallisuuden yhdistävän voiman, sen yhden, olemassa olevan itsensä?"
Ihminen syntyy, kasvaa, vanhenee. Kussakin vaiheessa hän tuntee itsensä ja ympäröivän maailman. Aikuisena ihmiset alkavat toteuttaa itsensä yksilöinä. Kysymyksiä syntyy: "Kuka minä olen?", "Mikä minä olen tässä maailmassa?", "Miksi tulin tähän maailmaan?", "Mikä on elämän tarkoitus?" Henkilö ymmärtää vähitellen, että hänen ulkonäönsä (syntymänsä) tässä maailmassa on tarkoitettu jonkun asettaman tehtävän toteuttamiseen, jonka oikea ratkaisu riippuu henkilöstä itsestään.
Samalla ja väistämättä on käsitys, että kun henkilö on syntynyt, se tarkoittaa, että hän kuolee jonain päivänä. Jokainen, joka ensimmäistä kertaa täysin ymmärsi kuoleman väistämättömyyden, kokee kaiken kuluttavan pelon, joka estää heitä ymmärtämästä, että kaikki tässä elämässä on kuolevaisuutta ja ennemmin tai myöhemmin lakkaa olemasta, katoaa unohduksiin.
Miksi kuoleman pelko ilmestyy? Tosiasia on, että henkilö ei tunne syntymästään: hän ei tajua, ei tunne tätä hetkeä johtuen siitä, että hän ei yksinkertaisesti muista sitä. Jotkut tutkijat uskovat, että ihmisestä tulee täysimittainen henkilö, täysimittainen persoonallisuus vasta, kun hän alkaa toteuttaa itseään, eli kun hän alkaa "muistaa" itseään. Heti kun henkilöllä on muistoja, joihin hän voi palata, häntä voidaan pitää ihmisenä.
Ensimmäiset muistot ihmisestä viittaavat yhteen tai kahteen elämän vuoteen, ja tietoisuus itsestäsi ja ympäröivästä maailmasta tulee paljon myöhemmin. Ja silti ihminen pystyy jo tuntemaan kasvavansa ja olemaan tietoinen ruumiissaan tapahtuvista muutoksista. Samalla muuttuu myös hänen asenteensa ympäröivään maailmaan ja arvio hänen todellisuudestaan. Vaikka hän ei pysty tuntemaan ja ymmärtämään kuoleman hetkeä.
Mainosvideo:
Ihminen ei voi tulla toimeen ajatuksella, että sillä ei ole väliä, ennemmin tai myöhemmin kaikki loppuu hänelle ja hän lakkaa olemasta maallisessa elämässä. Monet ihmiset, jotka ovat kokeneet kliinisen kuoleman, kuvaavat kokemustaan sellaiseksi, joka on ehdottomasti epätarkka kuvaus. Monet ovat kutsuneet kokemustaan "sanomattomaksi". Samalla he korostivat: että mitä heille tapahtui, ei voida kuvata tavallisilla maallisilla sanoilla.
Ihminen on niin rakennettu, että hän pelkää tuntematonta. Myös kuolemanpelko ilmenee, koska se on jotain tuntematonta ja kenties aiheuttaa tiettyjä vaikeuksia. Mitä tapahtuu kuoleman jälkeen? Mitä hän tuntee ja tuntee, kun hän lähtee elävien maailmasta? Jolleen ajatus siitä, että he eivät enää ole tässä maailmassa, on yksinkertaisesti sietämätön, he menettävät tutun ympäristönsä, tulisijalämmön, sukulaisten ja läheisten huomion ja menevät "matkustamaan" tuntemattomien maailmojen läpi.
Aikaisemmin väitettiin, ettei kukaan voi ymmärtää ja tuntea kuoleman hetkeä. Epicurus kirjoitti yhdessä teoksistaan:
"Niin kauan kuin olemme, kuolemaa ei ole. Kun on kuolema, niin emme ole."
”Kuolemanpelko muuttaa ihmisen eläimeksi. Jotta ei tulisi eläimen kaltaiseksi, on voitettava kuoleman pelko."
Tämä totuus tuli perustavanlaatuiseksi yhdelle kahdennentoista vuosisadan lahkoista, saarnaamalla uutta buddhalaisuutta.
Asketit munkit yrittivät voittaa kuoleman pelon rukouksella ja paastolla. Mutta tavallisen ihmisen on vaikea voittaa tällainen tunne. Jokainen meistä kerää tiettyjä kokemuksia elämästä ja kuolemasta koko elämämme ajan. Näemme ihmisten syntyvän ja kuolevan ympärillä. Mutta jos syntymä on uuden ihmisen ulkonäkö maailmassa, niin kuolema on hänen luonnollinen lähtö.
Kuoleman hetki on aina ylivoimainen. Henkilölle tavallinen asioiden järjestys on loukattu, koska kuolema vie meiltä ennen kaikkea yhteydenpidon tietyn henkilön kanssa. Hautajaiset pidetään ja henkilön jäännökset lasketaan maahan. Ja jokaiselle läsnäolijalle kuva tulee esiin tahattomasti: nyt haudattu henkilö jää yksin kylmään, suljettuun laatikkoon, joka on peitetty maalla ylhäältä. Tästä lähtien ihmiskeho pysyy maan alla haudassa, ja matot alkavat syödä sitä.
Kaikki nämä kuvat, jotka näkyvät jokaisen mielikuvituksessa, aiheuttavat kuoleman pelkoa ja inhoa, joita on lähes mahdotonta voittaa. L. Tolstoi koki erittäin tuskallisen kuolemanpelon. Mutta hän ei ollut huolestunut enemmän omasta kuolemastaan, hän oli huolissaan rakkaistaan. Joten hän kirjoitti ajatellen lastensa elämää ja kuolemaa:”Miksi minun pitäisi rakastaa heitä, kasvattaa ja valvoa heitä? Samasta epätoivosta, joka on minussa, tai tyhmyydestä? Rakastan heitä, en voi piilottaa totuutta heiltä - jokainen askel johtaa heidät tämän totuuden tuntemiseen. Ja totuus on kuolema."
Hyvin monet ihmiset kuoleman aikana kuulevat niiden ihmisten äänet, jotka ovat heidän vieressään sillä hetkellä. Ja nämä äänet ovat viimeinen yhdistävä linkki, joka edelleen pitää ihmistä maallisessa elämässä. Mutta heti kun ihminen lakkaa kuulemasta tätä ääntä, hän tulee täysin uusien vaikutelmien ja tunteiden alueelle.
Mutta ajattelemalla kuolemaa, kuvittelemalla, mitä tapahtuu ihmisen keholle, kun hänet lasketaan hautaan, emme lopeta kuoleman ajattelua tavallisella tavalla soveltamalla jokapäiväisiä toimenpiteitä tähän ilmiöön. Kuolema on kuitenkin vain ruumiillisen olemuksen lopettaminen. Mikä tahansa syntynyt orgaaninen elin kuolee väistämättä. Venäläinen filosofi N. Strakhov kirjoitti:
”Seniilisyys ja kuolema ovat välttämätön seuraus orgaanisesta kehityksestä. Loppujen lopuksi, jos jokin organismi voisi parantua loputtomasti, se ei koskaan saavuttaisi aikuisuutta; hän olisi jatkuvasti vain teini-ikäinen, olento, joka kasvaa jatkuvasti, mutta jonka ei koskaan ollut tarkoitus kasvaa.
Ja jos organismi kypsyytensä aikakaudella yhtäkkiä muuttuisi, siis se edustaisi vain toistuvia ilmiöitä, sitten kehitys pysähtyisi siinä, siinä ei tapahtuisi mitään uutta, joten elämää ei voisi olla. Kuolema seuraa kehityksen käsitteestä. Kuolema on merkittävä nopeutensa vuoksi. Se vähentää nopeasti organismin aktiivisuuden ja voiman tilasta yksinkertaiseen hajoamiseen. Kuinka hitaasti ihminen kasvaa ja kehittyy - ja kuinka nopeasti, suurimmaksi osaksi, hän katoaa."
Strakhovin mukaan syy tähän nopeuteen on nimenomaan henkilön korkeassa järjestäytymisessä ja hänen kehityksen paremmuudessa. Ja hyvin järjestäytynyt olento ei siedä mitään merkittäviä häiriöitä sen toiminnoissa. Ja jos etemme tästä näkökulmasta, kuolema on hyvä.
Huolimatta siitä, kuinka hyvät nämä väitteet ovat, ne tuskin pystyvät sovittamaan jokaisen ihmisen väistämättömään kuolemaan, on epätodennäköistä, että ihmiselle tulee siitä, että lyhyen elämän jälkeen seuraa ikuinen olemattomuus. Ja pitäisikö normaali aikuinen kuolemaa siunauksena? Huolimatta siitä, miten ajatellaan, että kaikki ovat kuolevaisia ja että kuolema on väistämätöntä, ihminen haluaa silti uskoa, että kuoleman, ei-tyhjän lisäksi on jotain muuta.
Jossakin määrin uskonto auttaa voittamaan kuoleman pelon. Loppujen lopuksi mikä tahansa uskonto esittää ajatuksen ihmissielun kuolemattomuudesta. Ja olkoon ihmiskehon kuolevainen, mutta sen sielu on kuolematon ja kuoleman hetkellä se jättää aineellisen olemuksen. Tunnemme itsemme paitsi fyysisesti myös henkisesti. Kehon kuolema osoittautuu vähemmän pelottavaksi, jos siihen ei liity fyysistä kärsimystä. Näyttää siltä, että ihmiskeho nukahtaa (ei turhaan sanota "ikuinen uni"), mutta sielu pysyy, mikä viittaa siihen, että elämän käsitys tietoisuuden, järjen avulla ei pysähdy, vaan siirtyy vain toiselle tasolle.
Kaikki apostolit, Jeesuksen Kristuksen toverit, samoin kuin 70 hänen opetuslastaan, jotka saarnaivat Kristuksen opetuksia eri puolilla maailmaa, ovat pyhiä. Usko Jeesukseen auttoi heitä tekemään ihmeitä, parantamaan ihmisiä ja jopa herättämään kuolleita.
Uskonnollisissa uskomuksissa ihmisen sielu menee taivaaseen tai saavuttaa nirvanan, liukenee ikuiseen autuuteen. Mutta mitä tiede sanoo tästä? Professori V. Bekhterev yritti vastata tähän kysymykseen artikkelissaan "Ihmisen kuolemattomuus tieteellisenä ongelmana".
Kiistaton tosiasia on, että ihmisen kuoleman jälkeen hänen ruumiinsa alkaa hajota. Kaikki atomit ja molekyylit, jotka aiemmin muodostivat kiinteän organismin, siirtyvät vähitellen uusiin yhdisteisiin ja siirtyvät uuteen tilaan. Ihmiskehon muodostava aine muuttuu siten melkein kokonaan. Ihminen ei kuitenkaan ole vain asia. Aineen lisäksi on myös energiaa: luonnossa on energian säilyttämislaki, eikä tämä laki tunne mitään poikkeuksia. Energia ei voi ilmestyä tyhjästä eikä kadota mihinkään, se siirtyy muodosta toiseen. Tätä lakia sovelletaan kaikkiin ihmisen neuropsykologisen toiminnan ilmentymiin.
"Yksikään ihmisen toiminta, ei yksi askel, ei yksi ajatus, joka ilmaistaan sanoilla tai edes yksinkertaisella ilmeellä, ele, yleensä ilme, katoavat jälkeäkään", Bekhterev kirjoitti. Ja koska henkilö asuu omien lajiensa keskuudessa, hänellä on jossakin määrin vaikutus psyykkiseen energiaansa ympäröiviin ihmisiin, ja siksi hän itse puolestaan kokee tällaisen vaikutuksen. Ja kaikki neuropsykinen energia muodostuu yleistetyn sosiaalisen "superpersoonallisuuden" muodossa.
Mutta hän elää ja on olemassa kauan ennen tietyn henkilön syntymää, mutta ei myöskään pysäytä hänen elämäänsä hänen kuolemansa jälkeen.
Henkilö ikään kuin "kaataa" neuropsykologisen energiansa ihmisten yleiseen neuropsykologiseen energiaan. V. Bekhterev tarkensi myös, että hän ei puhu minkään yksittäisen ihmisen kuolemattomuudesta, vaan sosiaalisesta kuolemattomuudesta, koska ihmisen persoonallisuuden perustana olevan neuropsykologisen energian tuhoaminen on mahdotonta.
Bekhterev huomauttaa artikkelissaan, että puhumme hengen kuolemattomuudesta.
”Tämä kuolematon henki, koko yksilöllisen elämän ajan, keskinäisen vaikutuksen kautta, ikään kuin, siirtyy tuhansille ympäröiville ihmishenkilöille. Siksi tieteen jälkeisen elämän käsite olisi supistettava pohjimmiltaan käsitteeksi ihmispersoonallisuuden jatkumisesta sen yksilöllisen elämän ulkopuolella osallistumisen muodossa ihmisen parantamiseen yleensä ja sellaisen hengellisen universaalin ihmispersoonallisuuden luomiseen, jossa jokaisen yksilön partikkeli varmasti elää, ainakin on jo lähtenyt tästä maailmasta ja elää ihmiskunnan hengellisessä elämässä, ei kuolemassa vaan vain muuttamassa itseään."
Kuolevassa tilassa henkilö kokee usein liikkeen tunteen. Hänestä näyttää siltä, että hän liikkuu hyvin suurella nopeudella jonkin pimeän tilan läpi. Ihmiset kuvaavat tätä tilaa eri tavoin: savupiippu, kaivo, laakso, sylinteri, tunneli, tyhjiö, luola, pitkä käytävä, avoin ovi, tie, polku.
Mutta nämä V. Bekhterevin ajatukset eivät ole ehdotonta totuutta: ne ovat vain yritys selittää tieteellisesti, mikä on elämä, mikä on kuolema ja mitä tapahtuu ihmisen kuoleman jälkeen.
Jokainen ihminen voittaa kuoleman pelon omalla tavallaan. Jotkut elävät ajattelematta paljon kuolemaa. He elävät, koska he elävät. Toiset etsivät mielen tyydytystä ja tavoittelevat aineellisia etuja. Heille kuolema on kaiken loppu. Toiset taas yrittävät saada ymmärryksen kuolemasta tiettyjen tieteellisten tai filosofisten käsitteiden alle, jotka selittävät tämän ilmiön. Kuolema voidaan tulkita tavalliseksi ja väistämättömäksi luonnolliseksi prosessiksi tai se voi ilmetä siirtymänä ikuisuuteen ja sulautumana harmoniseksi koko maailmankaikkeuden elämään, maailman mieleen. Neljäs auttaa voittamaan kuoleman pelon uskomalla sielun kuolemattomuuteen ja uskonnollisiin kuviin.
Ja sinun ei tarvitse etsiä parhaan vaihtoehdon joukosta. Kuten M. A. Bulgakov kirjoitti kuuluisassa teoksessa:
"Jokaisella on elämä ja kuolema, se kuolemattomuus, jonka he ansaitsevat."
Meidän aikakautemme, kun tutkijat tekevät hämmästyttäviä löytöjä ja salaisuudelle annetaan yhä vähemmän tilaa modernin ihmisen elämässä, kiinnostus elämän ja kuoleman ongelmaan ei vähene. Ja kaikki, ihminen kysyy: "Mikä on kuolema?" Amerikkalainen tutkija Dr. R. Moody suoritti hämmästyttävän tutkimuksen. Hän keräsi erilaisia tietoja siitä, mitä ihminen koki ja tunsi aikana, jolloin hän oli elämän ja kuoleman partaalla. Tutkijan tutkimus ja havainnot olivat hämmästyttäviä ja herättivät paljon huomiota.
Hänen vastaajansa esittivät saman ajatuksen, joka johtui seuraavasta: he eivät enää pelkää kuolemaa, eivät pelkää kuolemaa. Kirjassaan Life After Life, tohtori Moody kirjoitti:
”Monet ovat saamassa uuden käsityksen toisen maailman olemuksesta. Tämän uuden näkemyksen mukaan tuo maailma ei ole yksipuolinen tuomio, vaan pikemminkin maksimaalinen itsensä paljastuminen ja kehitys. Sielun kehitys, rakkauden ja tiedon täydellisyys eivät lopu ruumiin kuoleman jälkeen. Päinvastoin, he jatkavat olemisen toisella puolella, ehkä ikuisesti tai ainakin tietyn ajan, ja niin syvällä, että voimme vain arvata."
Ja tutkija pääsee siihen johtopäätökseen, että hän ei enää usko, että ihmisen kuoleman jälkeen hän imeytyy olemattomuuteen. "Elämä kuoleman jälkeen on olemassa - ja kaikki ilmiöt, joista sain tietää, ovat tämän elämän ilmentymiä."
Kaikki tutkijat eivät kuitenkaan ehdoitta ole samaa mieltä näistä johtopäätöksistä: tutkimusta tällä alalla jatketaan. Eri ihmisten tohtori Moodylle toimittamat tiedot toistavat monin tavoin todisteita, jotka ruotsalaisella mystiikillä Emmanuel Swedenborgilla oli. Kuuluisa tiedemies, joka jätti matematiikan, mekaniikan, tähtitieteen teokset 55-vuotiaana, kääntyi uskonnollisten ja mystisten aiheiden puoleen ja sai voimakkaan energiansa ollessa tilaan, kun sielu lähti ruumiista.
Tutkijan mukaan hän onnistui tuntemaan itsensä kehon ulkopuolella: "Ihminen ei kuole, hän yksinkertaisesti vapauttaa itsensä fyysisestä ruumiista, jota hän tarvitsee ollessaan tässä maailmassa." Swedenborg väitti, että kuoleman aikana henkilö siirtyy osavaltiosta toiseen. Mutta kuoleman jälkeen ihminen ei heti ymmärrä, ei ymmärrä kuolemaansa, koska sillä hetkellä hän on tietyssä "ruumiissa", joka jossain määrin muistuttaa hänen edellistä fyysistä ruumiinsa.
Ja ihmisen henki on hänen sielunsa, joka kuoleman jälkeen elää todellisessa ihmismuodossa. Lisäksi henkinen tila on paljon vähemmän rajoitettu kuin hänen edellinen ruumiillinen olemassaolonsa. Kun ihminen kuolee ja menee uudelle olemustasolle, havainto, ajatus ja muisti terävöivät ja kaikista hengellisistä lahjoista tulee täydellisempiä.
On erittäin kätevää uskoa näihin lausuntoihin. Lisäksi monet uskonnot vahvistavat monia säännöksiä. Mutta miksi et löydä optimaalista vastausta tähän kysymykseen lopullisesti? (Loppujen lopuksi filosofit osoittivat muinaisina aikoina yhtä vakuuttavasti sekä ihmisen kuolevaisuuden että hänen sielunsa kuolemattomuuden). Siitä huolimatta, yhtäkään johtopäätöstä ei koskaan tehty: jokainen löytää itselleen hyväksyttävän vastauksen kysymykseen "Mitä ihmistä odottaa kuoleman jälkeen".
Henkilö voi tietysti jättää täysin huomiotta kaikki tieteen ja kaiken modernin tutkimuksen väitteet. Kuka tahansa meistä voi jättää kokonaan tieteellisen elämän ja kuoleman käsitteen huomiotta ja noudattaa hänelle parhaiten sopivaa näkökulmaa.
Vain yksi asia on täysin selvä: maallinen elämä jokaiselle ihmiselle varmasti loppuu. Ennemmin tai myöhemmin tämä tapahtuu - sitä ei tunneta, mutta lopulta tapahtuu varmasti kuolema. Kuoleman aikaan hengellisen ja fyysisen kuoren ykseys murtuu. Sielu ja ruumis lakkaavat olemasta yksi. Keho muuttuu, hajoaa osiinsa. Mutta minne sielu menee kuoleman jälkeen - kenellekään ei anneta tietää. Voimme vain uskoa, arvata tai fantasoida, mutta nämä ovat vain maallisia ajatuksiamme ikuisuudesta.
Ehkä nero-kirjailija on oikeassa ja kaikki palkitaan hänen uskonsa mukaan. Ja jos uskot jumalallisen oikeuden lakiin, niin kaikki palkitaan hänen teoistaan. Paratiisi ja ikuinen autuus odottaa toisia, helvetti ja ikuinen kärsimys toisille. Ja kolmannelle annetaan ehkä ikuinen lepo. Mutta kuolema, aivan kuten syntymä, jokainen kokee yksilöllisesti eikä voi koskaan kertoa syntymästä tai kuolemastaan. Tämä pysyy olemisen ikuisena mysteerinä.
E. Danilova