"Gilgamešin eepos", tai runo "Kaikesta nähdystä" (Akkad. Ša nagba imuru) on yksi maailman vanhimmista säilyneistä kirjallisista teoksista, suurin kiilalla kirjoitettu teos, yksi muinaisen idän suurimmista kirjallisuuden teoksista. "Eepos" luotiin akkadi kielellä sumerien legendojen perusteella puolitoista tuhatta vuotta, alkaen XVIII-XVII vuosisadalta eKr. e. Sen täydellisin versio löydettiin 1800-luvun puolivälissä Niniveessä kuningas Ashurbanipalin kiilakirjaston kaivausten aikana. Se kirjattiin 12 kuudella sarakkeella olevaan tablettiin pienessä kiilamuodossa, sisälsi noin 3000 jaetta ja se päivätettiin 7. vuosisadalle eKr. e. Myös 1900-luvulla löydettiin katkelmia eepoksen muista versioista, mukaan lukien hurrilaisten ja heettiläisten kielet.
Vuonna 1839 nuori englantilainen Austin Henry Layard lähti maaretkelle Ceyloniin. Mesopotamiassa hän viipyi Assyrian kukkuloiden kaivauksissa. Tämä”viive” kesti useita vuosia; tällä hetkellä muinaiset kaupungit Ninive (1849) ja Nimrod kaivettiin. Näiden kaivausten kautta Layard toi suuren osan Assyrian veistokokoelmasta British Museumille sekä tuhansia rikkoutuneita tabletteja Niniveen palatsista.
Uusien kaivausten aikana kaupungista löydettiin kuningas Ashurbanipalin kiilakirjasto. Layardin avustaja Ormuzd Rassam, joka kaivoi kirjaston toisen osan vuonna 1852, joka sisälsi Gilgameshin eepoksen Assyrian kokoelmasta peräisin olevia tabletteja, lahjoitti tämän kirjaston kiintolevytabletit British Museumille.
Yli 25 tuhatta tablettia toimitettiin terveenä Lontoon British Museumiin. Salauksen purkamisen aloitti englantilainen tiedustelupäällikkö Bagdadissa, Henry Rawlinson. Matkalla Bagdadiin Rawlinson, silloinen armeijan upseeri ja East India Companyn työntekijä, löysi tärkeimmän avaimen kiilamaisen kirjeen - Behistun-kirjoitus, joka kirjoitettiin Kermanshahin lähellä sijaitsevaan kallioon Persiassa. Tämä kirjoitus kirjoitettiin vanhan persian, elamin ja babylonian kielellä. Rawlins jatkoi työtä Bagdadissa Lontoossa, jonne hän palasi vuonna 1855.
Myöhemmin museon egyptiläis-assyrialaisen haaran lahjakas itseopettaja-avustaja George Smith osallistui löydettyjen tablettien tutkimiseen. 3. joulukuuta 1872 hän piti puheen Raamatun arkeologian seuralle. Raportissaan hän totesi löytäneensä samanlaisen tulvamyytin kuin Raamatussa.
Tämä oli kuuluisa 11. tabletti Assyrian eeppisestä kokoelmasta. Pian tämän keskustelun jälkeen Smith julkaisi Kaldean vedenpaisumuksen raportin yhdessä eepoksen yhteenvedon. Kiinnostus eeposta kohtaan herätettiin välittömästi. Tulvatabletti oli kuitenkin epätäydellinen ja tarvittiin muita tabletteja. Daily Telegraph lahjoitti 1000 guineaa varustamaan uuden retken Nineveen, jonka Smith järjesti British Museumin puolesta. Pian saapuessaan Nineveen Smith löysi tulvan kuvauksesta puuttuvat rivit, jotka olivat silloin, kuten nytkin, koko eepoksen täydellisin osa. Samana vuonna ja seuraavana vuonna löydettiin lisää tabletteja, ja Smith pystyi laatimaan kattavan kuvauksen eepoksesta, ennen kuin vuonna 1876 hän sairastui ja kuoli Aleppon lähellä 36-vuotiaana.
Jatkamalla tablettien tulkintaa, Smith huomasi, että tulvan viesti oli osa suurta runoa, jonka babylonialaiset kutsuivat "Gilgamesin legendat". Kirjoittajien mukaan "Tales" koostui 12 kappaleesta, joista jokainen oli noin 300 riviä. Pian hän tajusi, että osa tarinasta puuttui, koska useita tabletteja puuttui. Hänen vuonna 1873 järjestämän retkikunnan tuloksena löydettiin 384 tablettia, joista puuttui eepoksen osa.
Julkaistessaan vedenpaisumusta Smith väitti, että se oli todennäköisesti kopio paljon aikaisemmasta Urukissa kirjoitetusta versiosta (raamatullinen Erech, nykypäivän Warka). Tärkeä Gilgameshin eepoksen tarinalle oli amerikkalainen arkeologinen tutkimusretki Pennsylvanian yliopistosta, joka aloitti 1800-luvun lopulla John Petersin johdolla kaivaukset Etelä-Irakissa sijaitsevassa Niffar Barrow'ssa (muinainen Nippur). Tähän mennessä arkeologiaan oli kertynyt paljon kokemusta kaivauksista, mutta tämä retkikunta osoitti typerää kevytmielisyyttä: ensimmäinen työkausi Nippurissa vuosina 1888-89 alkoi, kun Peters ja hänen ryhmänsä leikkasivat raivoissa laukoissa ruokoalueen läpi kaivaukselle ja päättyivät samaan aikaan retkikunta jätti röykkeen, ja vihamieliset arabit esittivät taistelutanssin tuhotun leirin paikalla. Siitä huolimatta ensi vuonna työtä jatkettiin,ja noin 40 tuhatta tablettia löydettiin ja jaettiin Philadelphian ja Istanbulin museoiden välillä. Näiden tablettien joukossa oli useita, jotka sisälsivät Gilgameš-syklin varhaisimmat versiot sumerien kielellä.
Mainosvideo:
Suurin osa muinaisista teksteistä on luonteeltaan kaupallista ja hallinnollista, mikä ei kiinnosta suurta yleisöä. Tärkeämpiä ovat kaivausten tulokset Nippurissa, Niniveessä ja muissa Mesopotamian varhaisen sivilisaation keskuksissa, koska he paljastivat meille mielenkiintoisimmat kirjallisuusmonumentit.
Gilgameshin eepoksen piti olla melko kuuluisa toisena vuosituhannella eKr yksi runon versio akkadi kielellä on löydetty heettiläisten pääkaupungin Bogazkein (Anatoliassa) arkistoista. Se on myös käännetty heettiläiseksi. Etelä-Turkista on löydetty käytäviä Sultantepestä. Pieni, mutta tärkeä fragmentti Megiddosta Palestiinassa osoittaa eeppisen kanaanilaisen version olemassaolon sekä mahdollisuuden, että raamatunkirjoittajat tunsivat Gilgameshin eepoksen.
1900-luvun alussa ja puolivälissä löydettiin joukko muita tabletteja, jotka sisälsivät eepoksen fragmentteja eri kielillä.
Vuonna 2015 kuuluisa eepos laajeni vielä 20 uudella rivillä. Tämä tapahtui sen jälkeen, kun Irakin historiamuseon henkilökunta osti salakuljettajalta useita kymmeniä savitabletteja tietämättä niiden todellisesta sisällöstä. Kuten myöhemmin kävi ilmi, yhdelle tabletista kirjattiin eepoksen fragmentti, jota ei ollut tiedossa siihen aikaan.
Gilgameshin eepos luotiin puolitoista tuhatta vuotta. Tähän päivään ovat säilyneet kiintolevytabletit, joissa "Eeposiin" kuuluvat kappaleet Gilgameshista on kirjoitettu muinaisen idän neljällä kielellä - sumeriksi, akkadiksi, hurriiksi ja heettiläisiksi. Vanhin teksteistä on kirjoitettu sumerien kielellä. Tärkein on akkadi-versio, joka on valtava taiteellinen saavutus.
Elossa olevia sumerilaisia legendoja Gilgameshista ei yhdistetä mihinkään teosryhmään. Yhteensä yhdeksän niistä on säilynyt, ja ne kaikki kuuluvat eeppisten muistomerkkien luokkaan. Kolme legendaa tunnetaan vain parafraaseista, loput kuusi on säilynyt ja julkaistu.
Varhaiset legendat viittaavat ns. Nippurian Canoniin, joka oli osa Akkado-Sumerian eeposta. Aluksi heidän protografinsa olivat luultavasti osa sykliä, joka kertoo Urukin kaupungin hallitsijoista Urukin ensimmäisestä dynastiasta. Urukin viidennen hallitsijan Gilgameshin eepoksen lisäksi legendat Urukin toisesta hallitsijasta Enmerkarista ja neljännestä Gilgamesin isästä Lugalbandista ovat säilyneet meidän aikanamme.
Gilgameshiin liittyvät Akkado-Sumer-legendat on säilytetty 2. vuosituhannen alussa eKr. e. (noin XVIII vuosisata eKr.). Tutkijoiden mielestä runo on kuitenkin luotu paljon aikaisemmin lukuisien vihjeiden ja kirjanoppineiden epätarkkuuksien sekä kielen luonteen perusteella, joka näytti arkalaiselta tuolloin. Kun otetaan huomioon se tosiasia, että runo on ilmeisesti luotu ennen kuin jumalallisen panteonin ykseys perustettiin Urin kuninkaiden toimesta, ja myös akkadin kielen leviämisestä Mesopotamian eteläosassa olevien tietojen perusteella, runon luominen johtuu XXIII-XXI-luvuista eKr. e.
Seuraavat legendat tunnetaan tällä hetkellä:
Gilgamesh ja Agha - kertoo Kiisin kuninkaan Akkan ja Gilgameshin välisestä konfliktista. Toisin kuin muut Gilgameshista tehdyt teokset, kuninkaalla ei ole satuominaisuuksia. Tätä runoa ei sisällytetty Gilgameshin eepokseen.
Gilgamesh ja Elävien vuori (Gilgamesh ja elävien maa, Gilgamesh ja Kuolemattomien vuori) - kertoo Gilgameshin kampanjan jättiläiselle Huwavelle, joka suojeli pyhiä setreitä.
Gilgamesh ja taivaallinen härkä - kuvaa jumalattaren Inninin (Ishtar) rakkautta Gilgameshiin, jonka hän hylkäsi, sekä Gilgameshin ja hänen orjansa Enkidun taistelua taivaan härän kanssa, jonka vihainen jumalatar lähetti. Runon loppu ei ole säilynyt.
Gilgamesh ja paju (Gilgamesh, Enkidu ja alamaailma) - kertoo kuinka Gilgamesh erotti jumalatar Inninin pyynnöstä leijonanpääisen kotkan ja sinne asettuneen lilithin, minkä jälkeen hän teki tuolin ja sängyn puujumalattarelle ja itselleen - rummun ja kepin (uusimman tulkinnan mukaan - puinen pallo ja lepakko peliin). Myöhemmin rumpu putosi alamaailmaan, eikä hänen jälkeensä lähetetty orja Enkidu voinut palata, koska hän rikkoi useita kieltoja. Vasta Gilgameshin pyynnön jälkeen jumalat antoivat hänen kommunikoida Enkidun hengen kanssa.
Gilgameshin kuolema - kuvaa kuinka Gilgamesh tavoittelee kuolemattomuutta, mutta saa tietää, että sitä ei voida saavuttaa. Runo on säilynyt vain osittain.
Tulva - sisältää tarinan ihmisen luomisesta, kuninkaallisen vallan syntymisestä, tulvasta sekä siitä, kuinka kuningas Ziusudra pakeni tulvasta rakentamalla laivan ja tullessaan kuolemattomaksi. Tabletin pää tuhoutui.
Kukaan ei enää muistanut Gilgameshia historiallisena henkilönä, kun nämä legendat luotiin. Eeppisen runon tyylilajissa kirjoitetut ne ovat sisällöltään primitiivisiä ja muodoltaan arkaaisia, mikä eroaa suuresti Akkadin runosta Gilgameshista, joka luotiin paljon myöhemmin.
Eposin tutkijoiden mukaan ensimmäiset kappaleet Gilgameshista luotiin kolmannen vuosituhannen eKr. Ensimmäisen puoliskon lopussa. e. Ensimmäiset aikanamme tulleet tabletit luotiin 800 vuotta myöhemmin. Tälle ajalle on annettu myös runon akkadinkielisen version luominen, joka luultavasti muotoutui kolmannen vuosituhannen eKr. e. Toisella vuosituhannella eKr. e. Palestiinassa ja Vähä-Aasiassa luotiin toinen versio akkadilaisesta runosta - "reuna". Tähän aikaan liittyy myös eepoksen käännös hurri- ja heettiläiskielille. Toisen vuosituhannen lopusta 7-6-luvuille eKr e. luotiin "Eeppisen" lopullinen versio - "Ninive", joka löydettiin Ashurbanipalin kirjastosta.
"Eepos" perustui sekä sumerien uskonnollisiin vakaumuksiin perustuviin mytologisiin motiiveihin että historiallisiin legendoihin. Gilgamesh oli historiallinen hahmo Sumerissa Urukissa noin 2800–2700 eKr. e. Hänen nimensä, joka tavallisesti käännetään sumerien kielellä nimellä "Bil-ga-mes", mainitaan sumeritaulukossa, jossa on luettelo sumerien hallitsijoista 2. vuosisadalla eKr. e. Gilgamesh alkoi kuitenkin jumalata riittävän aikaisin. 1700-luvulta eKr e. hänen nimensä muodossa "Bilgemes" tai "Bilgamez" mainitaan sumerien jumalien joukossa. Hänen ympärillään syntyi lukuisia legendoja, joissa hänet esitettiin jumalallisena sankarina, jumalattaren Ninsunin pojana ja Lugalbanda-sankarina (toisen version mukaan henki "lilu"). Myöhemmin Gilgamesin nimi tuli hyvin suosittuun Babyloniaan, heettiläiseen kuningaskuntaan ja Assyriaan,kuva eläinten kanssa taistelevasta sankarista liittyi häneen, hänen kumppaninsa oli puolihärän, puolimiehen sankari. Myöhemmin uskottiin, että Gilgamesh on jumala, joka suojaa ihmisiä demoneilta, alamaailman tuomarilta. Hänen kuvansa sijoitettiin talon sisäänkäynnille, koska uskottiin, että tällä tavoin asunto oli suojattu pahoilta hengiltä. Samaan aikaan Gilgameshilla ei ollut erityistä roolia virallisessa kultissa.
Sumerit olivat ensimmäisiä koulutettuja asukkaita Mesopotamiassa; heidän kielensä oli vanhimpien Nippurista peräisin olevien taulukkojen kieli, joka liittyi Gilgameshin historiaan. Sumerilaiset tiesivät jo kastelujärjestelmän ennen kuin semiittiset heimot valloittivat heidät kolmannella vuosituhannella. Sumerilaiset itse olivat mahdollisesti valloittajia, jotka tulivat pohjoisesta ja idästä neljännen vuosituhannen aikana. Heidän kielensä oli edelleen käytössä, vaikka sumerilaisilla itsellään ei ollut suurta roolia toisen vuosituhannen alussa, jolloin Gilgameshin eepos kirjoitettiin tällä kielellä.
Rikkautensa vuoksi kaupungit olivat toivottu saalis Arabian villisemitiläisheimoille ja Elamin ja Persian ylängön sotamaisille kansoille. Pian Urukien kuninkaallisen dynastian kaatumisen jälkeen, kun semitit asettivat itsensä pohjoiseen Haggadiin, heidän kuningas Sargon tuhosi Urukin muurit. Aikaisemmin oli sanonta: "Urukilla on voimakkaat seinät", ja Gilgamesh oli heidän rakentajansa.
Varhaisten sumerien kuninkaiden aikakaudella jokaisessa kaupungissa oli jo temppeli, joka oli omistettu yhdelle pääjumalalle. Ne olivat upeita rakennuksia, jotka oli koristeltu reliefeillä ja mosaiikeilla, ja niissä oli piha ja sisäinen pyhäkkö ja joskus, kuten Urukissa, siksakalla. Ziggurat oli pienikokoinen pyhä vuori; hän toimi välittäjänä taivaan ja maan välillä, missä jumalat pystyivät keskustelemaan ihmisten kanssa. Kun Gilgamesh huutaa äidilleen, jumalatar Ninsunille, hän menee temppelin katolle rukoilemaan ja uhraamaan suurelle auringonjumalalle. Temppeleitä palvelivat papit, joiden käsissä oli kerralla lähes koko valtion rikkaus ja joiden joukossa oli paljon arkistonhoitajia ja opettajia, tutkijoita ja matemaatikkoja. Varhaisilla vuosisadoilla heillä oli rajoittamaton valta, kunnes "kuninkaallinen ihmisarvo laskeutui taivaasta", kuninkaallisia dynastioita ei muodostettu. Temppelien vaikutus pysyi kuitenkin merkittävänä.
"Eepoksen" päähenkilöt ovat puolijumala Gilgamesh - mahtava soturi, Urukin kuningas ja myös Enkidu - villi mies, jonka Aruru-jumalatar loi savesta. Jumalatar loi Enkidun vastauksena Urukin asukkaiden pyyntöihin, jotka ovat tyytymättömiä hallitsijaansa - Gilgamešiin - jota he syyttävät siitä, ettei hänen rajuudellaan ole rajoituksia. Enkidun on kohdattava Gilgamesh ja mahdollisesti voitettava hänet.
Enkidu ei tunne sivistynyttä elämää, hän asuu aroilla villieläinten keskuudessa eikä epäile mihin hänet luotiin. Samaan aikaan Gilgameshilla on visioita, joista hän ymmärtää, että hänen on tarkoitus löytää ystävä.
Kun Urukille tuli uutinen, että steppiin ilmestyi joku mahtava mies, joka ei sallinut metsästystä, eläinten suojelua. Gilgamesh päättää lähettää porton hänelle uskomalla, että tämä pakottaa pedot lähtemään Enkidusta. Hän saavutti tavoitteensa - Enkidu vietettiin, minkä jälkeen portto vei hänet mukanaan kaupunkiin, jossa hän liittyi sivilisaatioon ja maisteli ensimmäistä kertaa leipää ja viiniä.
Enkidun kaupungissa tapaa Gilgamesh. Niiden välillä käydään kaksintaistelu, mutta kukaan heistä ei onnistu voittamaan. Sen jälkeen heistä tulee ystäviä ja he alkavat yhdessä suorittaa tekoja. He taistelivat kovaa Humbabaa vastaan, joka vartioi vuoriseetriä, ja sitten heidän kilpailijastaan tulee hirvittävä sonni, jonka jumalatar Ishtar lähetti, joka oli raivoissaan Gilgameshille kieltäytymyksestään jakamasta rakkautta hänen kanssaan. Humbaban murha herättää jumalien vihan, joka lankeaa Enkidulle, minkä seurauksena hän kuolee.
Enkidin kuolema järkytti Gilgameshia, surulla hän pakeni autiomaan, kaipaa ystäväänsä, hänen epätoivo on valtava. Gilgamesh tajuaa ensimmäistä kertaa olevansa kuolevainen ja tajuaa, että kuolema on kaikkien ihmisten kohtalo.
Vaeltelujensa seurauksena Gilgamesh löytää itsensä siunattujen saarelta, jolla Ut-napishtim asuu - miehestä, josta yksin tuli kuolematon. Gilgamesh haluaa ymmärtää, kuinka Ut-napishtim onnistui tekemään tämän, joka kertoo suuren tulvan historiasta, jonka jälkeen hän oli ainoa selviytynyt. Sen jälkeen Ut-write kertoo Gilgameshille, että jumalien neuvosto ei tule kokoon hänen edessään. Hän kutsuu Gilgameshia etsimään keinon unen voittamiseksi, mutta tämä osoittautuu mahdottomaksi.
Sankarista sääli Ut-napishtimin vaimo suostutteli miehensä antamaan hänelle lahjan erossa. Gilgamesh saa tiedon ikuisen nuoruuden kukasta, jota on hyvin vaikea löytää. Gilgamesh onnistui löytämään kukan, mutta ei maistanut kukkaa: kun hän päätti kylpeä, käärme syö kukan, vuodattaa ihonsa ja tulee nuoreksi.
Tapahtuman jälkeen sankari palasi Urukiin, missä hän kutsui ruorimiehensä Urshanabin kävelemään hänen kanssaan kaupungin muureja pitkin, jotka Gilgamesh itse rakensi. Gilgamesh näyttää seinät ja toivoo, että jälkeläiset muistavat hänen tekonsa.
Laulussa XII, joka on myöhempi alkuperä ja joka liitettiin mekaanisesti eepokseen, on Sumerin runon Gilgamesh ja Willow toisen osan kirjaimellinen käännös akkadi. Se kertoo tarinan siitä, kuinka Enkidu päättää mennä alamaailmaan palauttamaan rummun, mutta samalla rikkoo maagisia kieltoja eikä voi palata takaisin. Gilgamesh pyytää jumalia, ja sen seurauksena hänen annettiin kommunikoida Enkidun hengen kanssa, joka kertoi kuinka synkkä on kuolleiden kohtalo. Tämä osa, huolimatta siitä, että se ei ole yhteydessä edelliseen juoniin, mahdollisti korostamaan ajatusta siitä, että kukaan ei voi paeta kuolemasta.
Sumerilaisista kappaleista puuttuu akkadilaisen runoilijan löytämä kiertokanki. Akkadilaisen Gilgameshin luonteen vahvuus, hänen sielunsa suuruus - ei ulkoisissa ilmentymissä, vaan suhteissa mieheen Enkiduun. "Gilgamešin eepos" on virsi ystävyydelle, joka paitsi auttaa voittamaan ulkoisia esteitä, myös muuttaa, jalostaa.
Lisäksi eepos heijastaa monia näkemyksiä tuon ajan filosofiasta ympäröivään maailmaan (kosmogonian elementit, "suuren tulvan" tarina myöhemmässä versiossa), etiikkaan, ihmisen paikkaan ja kohtaloon (kuolemattomuuden etsiminen). Gilgameshin eeposta verrataan monin tavoin Homeroksen teoksiin - Iliadiin, jonka hän on tuhat vuotta vanhempi, ja Odysseiaan.
"Vanha babylonialainen" versio. Kolme eri versiota akkadinkielisestä Gilgameshin eepoksesta on säilynyt tähän päivään saakka. Vanhin näistä on niin sanottu "vanha babylonialainen" versio. Se on säilytetty kuudessa osassa tabletteja, jotka ovat peräisin 1700-luvulta eKr. e.
Pennsylvanian pöytä. Vastaa kappaleita I ja II eepoksen uudemmasta versiosta. Julkaisija Stephen Langdon.
Yalen pöytä. Vastaa II ja III kappaleita uudesta "Epic" -versiosta. Ehkä se palaa samaan luetteloon kuin "Pennsylvania-taulukko". Julkaisijat Morris Yastrov ja Albert Clay.
Ensimmäinen kappale Tell Harmalista. Vastaa eepoksen uudemman version kappaletta IV. Julkaisija Van Dyck.
Toinen fragmentti on Tell Harmalilta.
Bauer-pöytä. Vastaa eepoksen uudemman version kappaletta V.
Meissner-pöytä. Vastaa X: n (ja mahdollisesti VIII) kappaletta eepoksen uudemmasta versiosta.
1. Ashuran kaupungin kaivausten aikana löydetyt katkelmat. Ne sisältävät Song VI: n hyvin säilyneet sanoitukset. Nämä fragmentit ovat päivätty XIII-XII vuosisataa eKr. e.
2. Yli sata fragmenttia löytyi Ashevbanipalin kirjaston kaivausten aikana Niniveestä. Ne sisältävät fragmentteja kaikista kappaleista, ja kappaleiden I, VI, XI ja XII sanoitukset ovat täysin säilyneet ja niillä on vain vähäisiä vaurioita. 8 fragmenttia ei ole vielä julkaistu. Kaikki fragmentit on päivätty 7. vuosisadalle eKr. e.
3. Opiskelijan kopio, joka löydettiin kaivausten aikana Sultan-Tepen (Pohjois-Mesopotamia) asutuksesta. Sisältää fragmentteja kappaleista VII ja VIII. Päivitetty 7. vuosisadalle eKr. e.
4. Urukin kaupungin kaivauksen aikana löydetyt katkelmat. Päivitetty alustavasti 6. vuosisadalle eKr. e.
Verrattuna "vanhaan babylonialaiseen" versioon "Ninive" -versio sisältää johdannon, jonka ensimmäisen jakeen mukaan runon uusi otsikko ilmestyi - "Kaikesta, mitä on nähnyt". Lisäksi runolla oli todennäköisesti päätelmä.
Alun perin "Ninive" -versio päättyi Canto XI: ään, jonka loppu oli runon päättyminen. Kuitenkin myöhemmin XII-kappale liitettiin siihen mekaanisesti, jolla on myöhempi alkuperä. Se on kirjaimellinen käännös sumerilaisen runon Gilgamesh ja paju kirjaimesta akkadi.
Versioerot
"Vanha babylonialainen" ja "Ninive" -versiot ovat yleensä samankaltaisia. Heidän tekstinsä on pääosin sama. Tärkeimmät erot ovat useiden sanojen korvaamisessa (enimmäkseen vanhentuneet sanat korvataan nykyaikaisemmilla synonyymeillä) sekä sanojen laajentumisessa tai supistumisessa. Laajentuminen tapahtui joko kertomalla eeppisiä kaavoja (ja jotkut lainattiin muista teoksista) tai toistojen kautta. Lisäksi joissakin tapauksissa joitakin tekstinpaloja järjestettiin uudelleen.
Oheisversio eroaa merkittävästi kahdesta muusta - se on lyhyempi. Itse asiassa se ei ole vain käännös "vanhasta babylonialaisesta" versiosta, vaan myös sen täydellinen tarkistus. Se sisältää lyhenteitä - siinä ei todennäköisesti ole jaksoja, joilla olisi erityinen merkitys Babylonille (esimerkiksi jaksot, jotka tapahtuivat ennen Enkidun ilmestymistä Urukissa, keskustelut vanhimpien kanssa jne.). Lisäksi siitä poistettiin hetket, joita ei voitu hyväksyä uskonnolliselta kannalta (erityisesti jumalattaren Ishtarin häpeä). Tämän seurauksena "oheisversio" on itse asiassa uusi runo Gilgameshista.
Runon sävellys ja kehitys
"Eepoksen" täydellisin versio on nauhoitettu 12 kuudella sarakkeella olevaan tablettiin pienellä kiilalla ja sisältää noin 3 000 jaetta. Runon tekstin nykyaikaisissa käännöksissä on tapana jakaa se 12 osaan, joista kukin on merkitty roomalaisella numerolla (I: stä XII: een). Jokainen osa, jota kutsutaan pöydäksi tai kappaleeksi, vastaa erillistä tablettia Ninive-versiossa.
Vastaava jakaminen tehtiin aluksi mekaanisesti - kun yhdelle levylle ei ollut enää tilaa, alkoi uusi. "Ninive" -versiossa jako taulukoihin on harmonisempaa, jokaisessa taulukossa on erillinen kappale:
| Pöytä |
Laulu |
Minä |
Gilgameshin riehua ja Enkidun luomista |
II |
Enkidun tuleminen Urukiin ja sankarien ystävyys |
III |
Humbabaa vastaan suunnatun kampanjan valmistelut |
IV |
Vaellus Humbabaa vastaan |
V |
Taistelu Humbaban kanssa |
VI |
Ishtar ja Gilgamesh. Taivaallinen härkätaistelu |
Vii |
Enkidun sairaus ja kuolema |
VIII |
Enkidun valitus ja hautaaminen |
IX |
Gilgameshin matka maailmameren rannalle |
X |
Gilgameshin lautta meren yli |
XI |
Gilgamesh Utnapishti-saarella. Palata |
XII |
Kutsu Enkidun henki alamaailmasta |
Runossa on 4 kappaletta, jotka joidenkin tutkijoiden mukaan olivat alun perin itsenäisiä:
- "Enkidiada", joka kertoo tarinan villistä sankarista Enkidusta sekä kuinka hänet tutustutettiin kulttuuriin;
- kampanja Humbabaa (Huwawa) vastaan;
- jakso Ishtarin kanssa, jonka prototyyppi oli sumerien jumalatar Innin, sekä taistelu härän kanssa;
- Gilgameshin matka yrittämään saada kuolemattomuutta.
Tällä hetkellä tunnetaan sumerien kielellä kirjoitettujen prototyyppien kappaleista Humbabaa vastaan suunnatusta kampanjasta ja taistelusta härän kanssa. "Eepoksen" luomisessa näitä kappaleita ei kuitenkaan voitu yhdistää mekaanisesti, koska niiden välinen yhteys ajatuksen ja sävellyksen suhteen on hyvin harkittu ja sillä on syvä filosofinen merkitys. Samanaikaisesti ei sisällytetty useita kappaleita Gilgameshista, joita eepoksen kirjoittaja luultavasti piti tarkoituksiinsa soveltumattomina. Joten laulua Gilgameshista ja Aggista ei käytetty.
Sankariseepoksen kappaleiden lisäksi runon luomisessa käytettiin myös mytologista eeposta. Erityisesti käytettiin runon "Ishtarin kävely alamaailmaan" tekstiä.
Runoilija Nikolai Gumilyov käänsi Eposin ensimmäisen kerran venäjäksi vuonna 1918. Hän otti perustan vähän ennen sitä, että ranskalaisen orientalistin E. Dormin tekemä eepoksen käännös ranskaksi oli julkaistu. Samanaikaisesti Gumilyovia kuuli sumerilaisten ja assyrialaisten tekstien asiantuntija Vladimir Shileiko, joka kirjoitti johdannon vuonna 1919 julkaistuun käännökseen. Kuten Dormin käännös, Gumilevin käännös on puutteellinen. Lisäksi Gumilev lisäsi käännöstä otteilla omasta sävellyksestään.
Seuraavan käännöksen venäjäksi teki Shileiko itse.
Shileiko viimeisteli eepoksen käännöksen vuonna 1920. Shileiko kiinnitti huomiota myös Eposin runolliseen muotoon. Välittääkseen sen venäjäksi hän valitsi metriksi dolnikin, jonka A. Blok toi venäläiseen runouteen. Käännöksen oli tarkoitus julkaista osana Assyrian ja Babylonian eeposta Vostochnaya Literatura -julkaisukeskuksen toimesta, mutta vuonna 1925 kirjasto suljettiin, eikä osa koskaan ilmestynyt, ja kirjoittajan kuoleman jälkeen käsikirjoitus menetettiin. Shileiko-perhe on säilyttänyt toisen kopion käsikirjoituksesta. Otteita siitä julkaistiin vuonna 1987 V. Ivanovin kokoelmassa "Ikuisuuden versot" ja vuonna 1994 A. V. Shileikon kokoelmassa "Ajan kautta". Vasta vuonna 2007 V. V. Jemelyanov julkaisi "Assyrian ja Babylonian eepoksen"
Eposin seuraavan käännöksen venäjäksi suoritti orientalisti IM Djakonov vuonna 1961. Toisin kuin Gumiljov, Djakonov käänsi akkadista. Samalla hän tunsi Shileikon käännöksen käsikirjoituksen ja käytti myös dolnikkia mittarina runollisen muodon välittämiseen. Käännös toimitettiin laajalla vertailumateriaalilla, ja se erotettiin filologisen tarkkuuden perusteella. Lisäksi Dyakonov rajasi kaikki tekstiversiot ja toi esiin myös kadonneiden ja vaurioituneiden fragmenttien rekonstruoinnin vaikeudet. Tämä käännös uusintapainettiin vuosina 1973 ja 2006.
Toinen käännös Eposista venäjäksi teki SI Lipkin. Jos Shileiko ja Djakonov asettivat tavoitteekseen filologisesti tarkkojen käännösten luomisen yksityiskohtaisella referenssilaitteella, Lipkin yritti tehdä Eposin tekstistä nykyaikaisempaa. Hän käytti Djakonovin käännöstä käännöksen perustana. Lipkin kuitenkin muutti rytmiä. "Eepoksen" äänirakenteen tutkimuksen perusteella hän korvasi dolnikin kolmen tavun mittarilla. Lisäksi käännöksestä puuttuu aukkoja ja ehdollisia rekonstruointeja.
Vuonna 2012 julkaistiin Dyakonovin kääntämä rekonstruoitu versio eepoksen venäjänkielisestä käännöksestä, jota täydennettiin Andrew George -lehden 2003 painoksella, jonka toteutti ryhmä Venäjän humanististen yliopistojen itämaisten kulttuurien ja antiikin instituutin muinaisen Lähi-idän historian ja filologian laitoksen työntekijöitä.